Apuleyo

Lucius Apuleius Platonicus nació en Madaura, una colonia romana en Numidia (ahora Argelia) alrededor del año 125 d. C. Su padre era un magistrado provincial y cuando murió dejó a su hijo más de un millón de sestercios.

Después de estudiar en Cartago y Atenas, Apuleyo se fue a Roma, donde se convirtió en un exitoso abogado. Además de escribir sobre filosofía, Apuleyo también escribió poemas y novelas. Esto incluyó Apologia (Un discurso sobre la magia). Sus otras obras incluyen Sobre el Dios de Sócrates, Apología, Florida y Sobre Platón y su doctrina.

Su novela Metamorfosis (El asno de oro) es la única novela latina que ha sobrevivido en su totalidad. Es una obra imaginativa, irreverente y divertida que relata las ridículas aventuras de un tal Lucius, que experimenta con la magia y accidentalmente se convierte en un asno. El libro ofrece interesantes detalles de la vida en el Imperio Romano.

Lucius Apuleius Platonicus murió alrededor del año 180 d.C.

Sus pieles estaban cosidas por todas partes con las marcas de viejos azotes, como se podía ver a través de los agujeros en sus camisas raídas que daban sombra en lugar de cubrir sus espaldas llenas de cicatrices; pero algunos vestían sólo taparrabos. Tenían letras marcadas en la frente, cabezas a medio afeitar y hierros en las piernas.

Gritaron: "¡Apedréelo! ¡Apedréalo! ..." Sin embargo, los magistrados temían que permitir un acto de justicia dura debilitaría el respeto popular por la ley y el orden y fomentaría disturbios masivos. Llevaron a cabo ... un juicio debidamente conducido, con testigos de ambos lados que fueron cuidadosamente examinados ... El tribunal estaba convencido de su culpabilidad y, por más tiernos que fueran, no vio otra alternativa que sentenciarlo, como la ley provisto, para ser cosido en un saco de cuero con cuatro seres vivientes, un perro, un gallo, una víbora y un mono, emblemas de los cuatro pecados capitales, y arrojados a un río.

Ahora pasaba la procesión especial de la diosa salvadora. Mujeres vestidas de blanco, regocijándose en variados ornamentos y con guirnaldas de flores primaverales, sembraron de flores de sus pechos el camino por donde pasaba la sagrada procesión ... Entonces sonaron agradables armonías, flautas y flautas en los tonos más dulces.


El Culo Dorado

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El Culo Dorado, narración en prosa del siglo II d.C. por Lucio Apuleyo, quien lo llamó Metamorfosis.

Con toda probabilidad, Apuleyo usó material de un perdido Metamorfosis de Lucius de Patrae, que es citado por algunos como la fuente de una obra griega existente sobre un tema similar, el breve Lucius o el culo (atribuido al retórico griego Luciano). Aunque la novela picaresca de Apuleyo es ficción, su héroe ha sido visto como un retrato parcial de su autor. La obra es particularmente valiosa por su descripción de los antiguos misterios religiosos. La restauración de Lucius de forma animal a humana con la ayuda de Isis y su aceptación en su sacerdocio sugieren que el propio Apuleyo había sido iniciado en ese culto.

Considerada un raro retrato de costumbres antiguas, la obra ha sido valorada también por sus episodios entretenidos y en ocasiones obscenos que alternan entre lo digno, lo ridículo, lo voluptuoso y lo horrible. Su cuento "Cupido y psique" (libros 4 a 6) ha sido imitado con frecuencia por escritores posteriores, en particular William Morris en El paraíso terrenal y C.S. Lewis en la novela Hasta que tengamos caras. Algunas de las aventuras de Lucius reaparecen en Giovanni Boccaccio Decameron, De Miguel de Cervantes Don Quixotey Alain-René Lesage Gil Blas.

Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Kathleen Kuiper, editora principal.


Apuleyo - Historia

¿Cuál fue el primer realismo mágico significativo?
¿novela? Muchos lectores le indicarán la dirección
de Gabriel Garc & # 237a M & # 225rquez, cuya obra de 1967
Uno Cien años de soledad Hizo mucho para legitimar
la incorporación de la magia
y fantasía en la ficción literaria.
Otros pueden llamar la atención sobre
Alejo Carpentier, el cubano
novelista cuya novela de 1949
El reino de este mundo
anticipó M & # 225rquez en su
combinación de mito y
Historia latinoamericana en una
relato ficticio que leuda
su intenso realismo social con
una modesta dosis de fantasma
mágico. O tal vez ellos
reconocerá a Jorge Luis
Borges o Arturo Uslar Pietri como el primer mágico
realista. Otros más se referirían a los europeos.
antepasados, viendo a Franz Kafka o Italo Calvino
o G & # 252nter Grass como verdaderos pioneros, innovadores
que había perfeccionado la receta del realismo mágico
antes de que se asociara con autores hispanos.

Francamente, siempre me sorprenden estas sugerencias & # 8212
con implicar que la ingeniosa mezcla de magia
elementos realistas y realistas en una obra de ficción es un
vanidad moderna. De hecho, esta combinación es tan
viejo como la propia narración. El único giro nuevo agregado
en las últimas décadas ha sido el uso de & quot; magia
realismo & quot como etiqueta de marketing & # 8212 favorecido por
editores que no quieren que pongan a sus autores
en el mismo estante que los escritores de género. El grado a
qué críticos y académicos juegan junto con este
distorsión por motivos comerciales & # 8212a tema I
escribirá en una fecha posterior & # 8212es un ejemplo triste
del pensamiento de grupo, y un indicador de cuán fácilmente
Las categorías de marketing han sido adoptadas por el
muchas personas cuyo trabajo es escudriñar y
cuestionar su aplicabilidad.

Seamos honestos, más que mil años de
realismo magico precedido Uno Cien años de Soledad .
Mi elección para las primeras fechas de la novela de realismo mágico
se remonta al siglo II d.C., y vino de la
mano de un autor norteafricano. Todo el año
125, Lucius Apuleius nació en Madaurus (ahora
M'Daourouch en la actual Argelia), un romano
Colonia famosa como centro de aprendizaje. San Agustín
estudió allí, y luego se quejó de la
tendencias paganas de la población local, al igual que
el gramático romano Nonius Marcellus.
Apuleyo, sin embargo, era mucho más que un producto
de influencias locales. Viajó mucho y
bien educado: primero estudió en Cartago,
antes de sumergirse en la filosofía platónica
en Atenas, y luego aprendió latín durante una estadía
en Roma. Adoptó un estilo colorido de ese
idioma para su obra más famosa, El Dorado
Culo , que es la única novela latina antigua que tiene
sobrevivido en forma completa.

Apuleyo estaba bien equipado para incorporar elementos
de magia en su narración & # 8212 una vez fue acusado
de practicar magia, y su defensa en la corte
ha sobrevivido. Este documento, conocido como Un discurso
en magia , es más admirado por su ingenio que como fuente
de información sobre hechicería, pero le da a Apuleyo
una ventaja sobre Kafka o M & # 225rquez y el otro
modernistas ilustres que nunca pudieron convencer
cualquiera, ¡eran hechiceros reales! Apuleyo también
trajo otras valiosas experiencias de primera mano a
influir en sus escritos, no solo en sus extensos viajes
y educación de base amplia, sino también su participación
en los antiguos cultos misteriosos. Estos últimos aparecen en
la trama de El Culo Dorado , cuando el héroe Lucius
se inicia en el culto de Isis.

La historia comienza con el viaje de Lucius a Hypata.
(hoy Ypati) en Grecia, donde permanece como un
huésped en la casa del avaro Milo. El esta advertido
contra la esposa de Milo, Pamphile, y cuota de bruja conocida
y dijo ser una antigua amante de todo tipo de
nigromancia. '' Pero la curiosidad del joven es
más fuerte que su sentido común, y su objetivo es
imita la magia con la que cambia su anfitriona
ella misma en un pájaro. Su intento sale mal y
Lucius descubre que, en lugar de volar como un
criatura alada, se ha convertido en un
burro.

La desgracia sigue a la desgracia, ya que Lucius el asno
es golpeado, perseguido y finalmente robado por ladrones.
Sin embargo, en medio de esta aventura, Apuleyo
cambia de rumbo e incorpora una larga historia-
dentro de una historia en su novela & # 8212la más extensa
de varios de estos interludios en El Culo Dorado . & quotUna vez
una vez vivieron un rey y una reina que habían
tres hijas muy hermosas. & quot comienza un viejo
mujer cómplice de los ladrones & # 8212quien procede
relatar el cuento mítico de Cupido y Psique, un
precursor de la historia de & quotLa belleza y la
Bestia. '' Esta cuenta comprende casi una quinta parte de
todo el libro, y a veces se antologiza como
una novela corta independiente. (La narrativa de Apuleyo tiene
también inspiró algunos comentarios provocativos & # 8212ver
por ejemplo, el estudio junguiano de Erich Neumann sobre
el mito.)

Apuleyo siempre se complace en tener la oportunidad
para una larga digresión, y sus lectores llegan a
comparta su entusiasmo por tales apartes coloridos. Nuestro
El autor es un narrador encantador, y su obra
anticipa novelas picarescas posteriores de Cervantes,
Rabelais y otros. El Culo Dorado también es un
importante precursor de los famosos literarios
compendios de cuentos populares, como el Decameron
y Los cuentos de Canterbury . La transformación fluida
de personas en animales eventualmente serviría como
forraje para obras modernistas, como & quotThe de Kafka
Metamorfosis & quot (de hecho, la novela de Apuleyo & # 8217 es
a veces mencionado bajo el título Metamorfosis )
y Orwell's Granja de animales & # 8212recuperar ese libro & # 8217s
líneas finales: & quotLas criaturas de afuera miraban desde
cerdo a hombre, y de hombre a cerdo, y de cerdo a
hombre de nuevo pero ya era imposible decir
cuál era cuál ''. El concepto también aparece en
Obras latinoamericanas de realismo mágico como
como Carpentier & # 8217s El reino de este mundo o carlos
Fuentes Lugar sagrado .

Pero sería negligente si no señalara el
conexiones entre la obra maestra de Apuleyo & # 8217 y
ficción de género. De hecho, si no te gustan las historias de género,
se le aconseja mantenerse alejado de El Culo Dorado ,
porque casi todos los géneros principales están representados aquí.
Encontrarás fantasía, romance, aventura, viajes,
suspenso, comedia, misterio y horror en estos
páginas & # 8212 y, a veces, mezcladas en una
manera que todavía parece vanguardista para tantos
siglos después. Pero si me viera obligado a identificar
esta obra literaria bajo una sola etiqueta, optaría
para el más amplio y feliz de todos: es
es un ejemplo de narración , simple y llanamente. Y
al narrador le preocupa menos la pureza
de las formas literarias o las convenciones de género
ficción, que sobre el ritmo, la trama y & # 8212above
todos & # 8212 mantener el interés de la audiencia.

Su éxito en ese sentido es el gran éxito de Apuleyo.
logro y su principal legado para nosotros. De Apuleyo
el traductor Robert Graves cita la descripción de Plinio
de un narrador de la esquina de la calle, que le diría a los transeúntes:
por: & quotDame un cobre y yo & # 8217 te diré un oro
historia. '' No podemos hacer nada mejor que recurrir a Apuleyo
para tener una idea del hechizo aquellos primeros narradores públicos de
cuentos deben haber lanzado sobre su audiencia. Finalmente, si
Estoy en lo cierto al ver un regreso a la narración como uno
de los desarrollos clave & # 8212 quizás el principal
& # 8212 en el entorno literario actual, entonces
Puede que Apuleyo sea más oportuno que nunca. O poner
de otra manera, la primera novela de realismo mágico permanece
un modelo a seguir válido hoy, que nos atrae no solo
por su interés o influencia histórica, sino como un
texto que nos habla con familiaridad y atractivo
que desmiente su antigüedad.

Ensayo publicado el 13 de febrero de 2012

El libro más reciente de Ted Gioia es Canciones de amor: la historia oculta.

Bienvenido a mi año de magia
leyendo. Cada semana durante el
En el transcurso de 2012, exploraré una
importante obra de ficción que
incorpora elementos de magia,
fantasía o surrealismo. Mis decisiones
cruzará el límite convencional
líneas de género, estilo e histórico
período & # 8212de hecho, una de mis intenciones
en este proyecto es mostrar cómo el
etiquetas convencionales aplicadas a estos
las obras se han vuelto restrictivas,
amortiguador y engañoso.

En sus primeros días, contar historias casi
siempre participó de lo mágico. Solamente
en los últimos años hemos segregado
obras que surgen de este venerable
tradición en la industria editorial
categorías como & quot realismo mágico & quot
o & quot paranormal & quot; o & quot; fantasía & quot; o algunos
otro casillero de "género". Estas
las etiquetas no carecen de valor, pero
con demasiada frecuencia nos han cegado a la
patrimonio rico y multidimensional
más allá de la categoría que estas obras
Cuota.

Esta herencia más amplia se imita en
nuestras vidas individuales: la mayoría de nosotros primero
experimentó las alegrías de la narrativa
ficción a través de historias de mitos y
magia, lo fantasioso y
fantasmagórica pero sólo muy
pocos retienen en la edad adulta este sentido
del tipo de encantamiento posible
solo a través de la narración. Como tal,
revisando esta corriente de ficción desde un
perspectiva madura y alfabetizada tanto
amplía nuestros horizontes y nos permite
para recuperar algo de esa magia en
nuestras vidas imaginativas.


El culto a Isis: la historia de la diosa egipcia

Una estatua de la diosa Isis en un templo de Isis. Isis era la deidad del amor, la vida, la resurrección y la transformación. (Imagen: Catmando / Shutterstock)

Las sociedades secretas antiguas constituyen un estudio intrigante. Pero los Grandes Misterios del año 391 serían los últimos después de perdurar durante 2000 años. Entre sus miembros se encontraban personas como Platón, Sócrates, Cicerón y Plutarco.

Apenas cuatro años después, los visigodos devastadores saquearon el Misterio de Eleusis y lo quemaron, dejándolo entre los escombros. Pero no dejó de existir porque los sacerdotes del culto pensaban que solo había transformación y que la muerte no estaba allí. Entonces la pregunta permanece. ¿Mueren las sociedades secretas o simplemente se transforman en otra cosa? Para el erudito masónico Albert Pike, los misterios representaban una búsqueda de iluminación espiritual. Dijo a fines del siglo XIX que la masonería se veía exactamente como los misterios antiguos, pero agregó que solo reflejaba una imagen imperfecta de su brillo. Añadió además que las naciones donde se habían introducido estos misterios los habían modificado por sus hábitos.

Sobre el culto a Isis

Isis era una deidad que se afligía y buscaba traer de vuelta a sus seres queridos muertos. Quería traer de vuelta a su difunto esposo Osiris, quien era el dios del inframundo y la regeneración. Su hermano, Set, que era el dios de la violencia y la destrucción, lo asesinó con la ayuda de sus 72 asociados. El número 72 es significativo porque aparece en muchos lugares. Por ejemplo, 72 maestros ocultos que se supone que gobiernan el mundo y 72 letras que aparecen en el nombre hebreo de Dios.

Isis dio a luz al hijo de Osiris llamado Horus, que era un niño santo y de alguna manera era el propio Osiris. No es difícil identificar a Isis en el culto a Isis. Su imagen surge de cada imagen de otra diosa afligida: la Virgen María. Sus imágenes son prácticamente idénticas. La Virgen María sosteniendo a Jesús e Isis sosteniendo a un parecido a Horus. De manera similar, María de luto por el cuerpo de Jesús e Isis de luto por el cuerpo de Horus se ven casi idénticas. Además, Isis de pie en su barco solar y Mary de pie en una media luna se ven similares.

Esta es una transcripción de la serie de videos La verdadera historia de las sociedades secretas. Míralo ahora, en The Great Courses Plus.

El festival Navigium Isidis del culto a Isis

/> Una estatua romana de la diosa egipcia Isis del siglo II d.C. (Imagen: Andreas Praefcke / Dominio público)

Navigium Isidis, que significa Viaje de Isis, fue el festival principal del culto a Isis. Se llevó a cabo en el mes de marzo. Se llevó una procesión desde el templo hasta el puerto. Las imágenes de la diosa y otros objetos sagrados se colocaron en carros bellamente decorados, al igual que los santos católicos y las procesiones del día. La gente del culto de Isis se vestía muy bien, generalmente bajo la apariencia de personajes mitológicos. Se entregaron al jolgorio completo con baile y música. Era como el festival de Mardi Gras, sin pechos desnudos y hebras de cuentas.

Un modelo del bote sagrado de Isis # 8217 se guardó en el puerto y todas las ofrendas se apilaron en él. Por suerte, se rompió un huevo en el casco. Luego soltaron el bote y se alejaron llevando todas las ofrendas y oraciones. La procesión pública durante esa fiesta en el culto de Isis se asemeja a las peregrinaciones cristianas como las de España y el Camino de Santiago. También guardaba similitudes con las formas sagradas del culto eleusino. Hay muchas más similitudes entre las prácticas del culto de Isis y las prácticas cristianas. Al igual que los cristianos, los rituales del culto de Isis incluían el bautismo, la confesión y el perdón de los pecados. Incluso hubo una comida sagrada. Aquí surge una pregunta obvia: ¿abolió la iglesia cristiana la adoración de Isis o simplemente la absorbió? Sin embargo, nunca fue olvidada. La ópera de 1791, La flauta magica por el masón Amadeus Mozart tiene referencias a ella y sus misterios.

También hubo muchas diferencias entre Isis y Mary. Isis tenía control sobre las estrellas y los planetas y su influencia sobre la astrología, ya fuera buena o mala. Ella también estaba a cargo del destino. Un iniciado, después de recibir un favor de ella, podría cambiar el destino y obtener la salvación. Aunque en el culto a Isis, teóricamente hablando, sus misterios estaban abiertos a todos, se cree que fue ella quien eligió a sus seguidores. Los conoció en sus sueños y, una vez elegidos, nadie pudo rechazar su invitación. La mayor parte del conocimiento sobre los misterios de Isis proviene de una novela. Esta novela fue escrita a finales del siglo II por Lucius Apuleius y se llama Metamorfosis. Curiosamente, Apuleyo fue un iniciado del culto a Isis. Por lo tanto, nunca dio información completa sobre los rituales mientras los describía.

Reclamaciones hechas por Apuleyo

Esta es una pintura mural de Herculano que representa a sacerdotes realizando un ritual de agua con devotos alineados en los escalones del templo de la diosa Isis. (Imagen: autor desconocido / dominio público)

Iniciados transformados espiritualmente a través de rituales como el bautismo. Apuleyo estaba seguro de que no solo había oído hablar de los dioses, sino que los había visto y hablado con ellos. Incluso se le mostró una vida después de la muerte. Regresó del borde de la muerte. Apuleyo afirmó que había visto el sol brillando con luz blanca a medianoche. Estos se convirtieron en los hilos comunes entre las futuras sociedades secretas. El sol que brillaba a medianoche era como el uso de fuego impresionante de los eleusinos. Por supuesto, esto podría ser una referencia a algún OVNI, al igual que algunas personas dicen que los Ritos de Isis se remontan a la Atlántida. Algunas personas también dicen que Metamorfosis es solo una sátira y que no debe tomarse demasiado en serio. Pero la conclusión es que se suponía que los rituales del culto de Isis construirían un nuevo estado mental que es la iluminación.

El origen de los misterios de Isis no se puede rastrear hasta Egipto, aunque tienen toda la parafernalia de Egipto. El historiador griego Herodoto habló sobre la recreación del asesinato de Osiris en sus escritos en el siglo V a.C. Pero se parecía más a la masonería que al culto de Isis. Y en el antiguo Egipto, todos los rituales los realizaban los sacerdotes y los iniciados ordinarios solo podían observarlos. No se les permitió participar. Entonces, las raíces de los misterios de Isis aún no están claras.

Preguntas frecuentes sobre el culto a Isis

Ella era la diosa de la vida y la magia. Isis tenía el poder de curar a los enfermos y proteger a las mujeres y los niños.

La autoridad de Isis se expandió sobre el cielo, la tierra y Duat.

Aunque Isis y Hathor personificaban la maternidad y los lazos familiares, no eran lo mismo. Mientras que Isis era la deidad del amor, la vida, la resurrección y la transformación, Hathor era la deidad de la danza y las artes.

Isis tenía poderes mágicos. No solo revivió a su esposo Osiris de la muerte, sino que también curó a su hijo Horus.


Historia del paganismo - Introducción al paganismo - La diosa blanca

Apolonio de Tyana es probablemente el mago clásico más famoso, poco se sabe de él, según Filostrato fue miembro de la Escuela de Pitágoras, predicando el ascetismo, la iluminación espiritual lograda a través del trabajo, la formación, el autocontrol y la abnegación, creía en la reencarnación y en el alma personal y estaba en contra de la violencia. Viajó por el mundo conocido, incluso a la India, donde conoció a muchos magos poderosos. Se dice que realizó muchos milagros, como desmaterializar y materializar, curar enfermos con un toque de la mano y resucitar a la gente de entre los muertos. Después de la muerte de Apolonio, la gente de Tyana le levantó un templo, y hay una leyenda que dice que el fantasma de Apolonio se le apareció a un centurión romano cuando trató de conquistar Tyana.

Apuleyo nace en las colonias romanas del norte de África hacia el siglo I d.C. Se le recuerda principalmente por su libro Metamorfosis, más conocido como El Asno Dorado. De su segundo libro Apologia de Res Magia obtenemos algo más de información sobre sus obras mágicas. El libro fue su defensa utilizada en la corte contra la acusación de que se casó con una viuda rica usando sus habilidades mágicas. Los acusadores son, por supuesto, los familiares de la viuda que no quieren que el dinero de la viuda vaya a Apuleyo. En su Apología, Apuleyo no solo se defiende y es proclamado inocente por la corte, sino que también muestra su gran conocimiento de la magia. Él, entre los primeros, divide la magia en dañina y útil, es decir, en blanco y negro, y muestra cómo la magia se puede usar para curar y lograr objetivos beneficiosos. En su siguiente obra De Daemonum Socrates, Apuleyo analiza la existencia de dioses y demonios, así como las formas de comunicarse con ellos.

Magia moderna

El resurgimiento de la magia suele comenzar en 1855-56 con la impresión de los libros de Eliphas Levi "El dogma de la alta magia" y "El ritual de la alta magia". Muchos libros, olvidados hace mucho tiempo en los estantes de las bibliotecas, se redescubren y se estudian con celo. Nuevos libros, con nuevas ideas sobre el tema de la Magia, se escribirían como resultado de este renovado interés.

El final del siglo XIX también está marcado por la creación y destrucción de la "Golden Dawn", probablemente la orden mágica más influyente de Europa. Aunque la orden duró solo 20 años, algunas de sus órdenes sucesoras y sus influencias siguen activas en la actualidad.

Charles Leland (1824-1903) publicó un libro en 1899: Aradia: Gospel of the Witches. Leland fue el fundador de la Gypsy Lore Society, editor del Philadelphia Bulletin y un prolífico autor y folclorista. Aradia se ocupa principalmente de la diosa Diana. Se presenta como un documento antiguo que registró las doctrinas de La Vecchia Religione (La antigua religión), la brujería italiana. Leland afirma haber recibido la información de una strega (hechicera) italiana llamada Maddalena. Cualquiera puede adivinar cuánto de esto es un relato válido de La Vecchia Religione. Sin embargo, el libro jugó un papel importante en el desarrollo posterior del neopaganismo moderno.

Margaret Murray (1863-1963) Es autor de El culto de las brujas en Europa occidental y El dios de las brujas. Estos libros promovieron el concepto de que algunas de las brujas que fueron exterminadas por católicos romanos y protestantes durante los "Tiempos de combustión" (circa 1450-1792) eran restos de una religión precristiana anterior, organizada y dominante en Europa. Sus escritos no han sido bien recibidos por los antropólogos. Sin embargo, fueron muy influyentes al proporcionar material de fondo para las tradiciones neopaganas.

Gerald Gardner (1884-1964), un funcionario británico, que: ha escrito que se unió a un aquelarre de Wicca existente en 1939, tomando los (entonces) habituales votos de secreto persuadió al aquelarre de que le permitiera escribir un libro en 1949 sobre Wicca en forma de novela, High Ayuda mágica. Reveló cuidadosamente algunas de las creencias de la antigua religión y las persecuciones históricas que sufrieron. Añadió muchos rituales, símbolos, conceptos y elementos de la magia ceremonial, la masonería y otras fuentes para "desarrollar" las creencias y prácticas del aquelarre, la mayoría de las cuales habían sido olvidadas hace mucho tiempo. Escribió Witchcraft Today en 1954 en el que describió detalles adicionales sobre la fe. Su otro libro El significado de la brujería, que describe en detalle la historia de la Wicca en el norte de Europa.

Según Gardner, Wicca: comenzó en la prehistoria, como un ritual asociado con el fuego, la caza, la fertilidad animal, la propagación de plantas, la fertilidad tribal y la curación de enfermedades. Más tarde se convirtió en una religión que reconoció a una Deidad Suprema, pero se dio cuenta de que en su estado de evolución, "eran incapaces de comprenderla". En cambio, adoraban a lo que podrían denominarse "dioses inferiores": la diosa de la fertilidad y su consorte cornuda, el dios de la caza. Continuaron su culto predominantemente basado en la Luna, incluso cuando una fe de sacerdotes, los druidas, principalmente basada en el Sol, se desarrolló y evolucionó hasta convertirse en la religión dominante de los celtas. Para entonces, la sociedad celta se había extendido gradualmente por el norte de Europa en lo que ahora es Inglaterra, Francia, Alemania, Irlanda, Países Bajos, Escocia, etc. Nunca formaron una entidad política única, sino que siguieron siendo tantas tribus que compartían una cultura y religiones comunes. sobrevivir a las invasiones romanas, sajonas y normandas pasando a la clandestinidad.

Durante el & # 39Burning Time & # 39, los paganos y las brujas sufrieron una gran pérdida en número durante los genocidios cristianos activos, que continuaron hasta el siglo XVIII, pero habían alcanzado un punto bajo a mediados del siglo XX. Vale la pena señalar que muchos de los acusados ​​de brujería y posteriormente quemados o ahorcados (que era el resultado habitual en Inglaterra) probablemente no eran brujos ni paganos.


¿Dónde y cuándo se elaboraban las hierbas?

Un bestiario y una hierba de Irán, alrededor de 1600. (Foto: Museo Metropolitano de Arte, dominio público)

Las hierbas son una antigua tradición textual. De naturaleza médica, estos textos a menudo codificaban conocimientos que se habían transmitido oralmente durante mucho tiempo. En la dinastía Han de China, Shennong Ben Cao Jing (también conocido como Shennong's materia Medica) fue escrito por primera vez. Sin embargo, se dice que las 365 plantas clasificadas en él se originan en el conocimiento y el trabajo del antiguo (posiblemente mítico) gobernante y herbolario Shennong. Otras compilaciones antiguas de conocimiento a base de hierbas se pueden rastrear en las antiguas tradiciones indias, egipcias y mesopotámicas. Los griegos y los romanos crearon algunos de los textos de hierbas más influyentes, aunque los originales no sobreviven. Su conocimiento se conservó en los manuscritos medievales de los bizantinos, las tierras islámicas e incluso la Europa de la Edad Oscura.

Los antiguos estaban muy interesados ​​en la medicina como parte de la historia natural. Por ejemplo, Plinio el Viejo escribió Naturalis Historia en el siglo I d.C. Aunque a menudo se cita como una hierba, el trabajo es de hecho un intento mucho mayor de sintetizar el conocimiento del mundo natural. Como otras obras antiguas que sobrevivieron, se conoce a través de repetidas ediciones medievales y modernas.

En la era industrial, el cultivo de hierbas para usos medicinales se volvió cada vez menos crítico para la vida cotidiana. La farmacología moderna, aunque en gran medida en deuda con el conocimiento botánico, significaba que los libros de texto médicos reemplazaron a las hierbas ilustradas. Sin embargo, el texto herbal nunca ha desaparecido en completo desuso. La jardinería como pasatiempo ha producido guías útiles para la flora diversa. Los herbolarios modernos y aquellos que usan medicinas tradicionales todavía recurren a las propiedades curativas de las plantas. Si bien los manuscritos elaboradamente ilustrados de la época medieval se han transformado en guías llenas de fotografías, la fascinación por los usos de las plantas sigue siendo fundamental.


Apuleyo - Historia

Un cierto rey y una reina tuvieron tres hijas. Los encantos de los dos mayores eran más que comunes, pero la belleza del menor era tan maravillosa que la pobreza del lenguaje es incapaz de expresar su debido elogio. La fama de su belleza era tan grande que los extraños de los países vecinos acudían en multitudes para disfrutar de la vista, y la miraban con asombro, rindiéndole ese homenaje que solo se debe a la propia Venus. De hecho, Venus encontró sus altares desiertos, mientras los hombres volvían su devoción hacia esta joven virgen. Mientras pasaba, la gente le cantaba alabanzas y le llenaba el camino de guirnaldas y flores.

Este homenaje a la exaltación de un mortal ofendió mucho a la Venus real. Sacudiendo sus mechones ambrosiales con indignación, exclamó: "¿Entonces seré eclipsada en mis honores por una muchacha mortal? En vano, entonces, ese pastor real, cuyo juicio fue aprobado por el mismo Júpiter, me dio la palma de la belleza sobre mi ilustre. rivales, Pallas y Juno. Pero ella no usurpará tan silenciosamente mis honores. Le daré motivos para que se arrepienta de una belleza tan ilícita ".

Entonces ella llama a su hijo alado Cupido, bastante travieso en su propia naturaleza, y lo despierta y lo provoca aún más con sus quejas. Ella le señala a Psyche y le dice: "Mi querido hijo, castiga a esa belleza contuma, dale a tu madre una venganza tan dulce como grandes son sus heridas, infunde en el pecho de esa niña altiva la pasión por algún ser bajo, mezquino e indigno, así que para que pueda cosechar una mortificación tan grande como su actual júbilo y triunfo ".

Cupido se preparó para obedecer las órdenes de su madre. Hay dos fuentes en el jardín de Venus, una de aguas dulces y otra de amargas. Cupido llenó dos jarrones de ámbar, uno de cada fuente, y, colgándolos de la parte superior de su carcaj, se apresuró a ir a la cámara de Psique, a quien encontró dormido. Derramó unas gotas de la amarga fuente sobre sus labios, aunque verla casi lo conmovió a la compasión y luego le tocó el costado con la punta de su flecha. Al tocarla, se despertó y abrió los ojos sobre Cupido (él mismo invisible), lo que lo sobresaltó tanto que en su confusión se hirió a sí mismo con su propia flecha. Sin hacer caso de su herida, todo su pensamiento ahora era reparar el daño que había hecho, y derramó las suaves gotas de alegría sobre todos sus rizos de seda.

Psique, a partir de ahora mal vista por Venus, no obtuvo ningún beneficio de todos sus encantos. Es cierto que todos los ojos se posaron sobre ella con entusiasmo, y todas las bocas pronunciaron sus alabanzas, pero ni el rey, ni el joven real ni el plebeyo se presentaron para pedirla en matrimonio. Sus dos hermanas mayores de moderados encantos llevaban ya mucho tiempo casadas con dos príncipes reales, pero Psique, en su solitario apartamento, deploró su soledad, harta de esa belleza que, si bien procuraba abundancia de halagos, no había logrado despertar el amor.

Sus padres, temerosos de haber incurrido sin saberlo en la ira de los dioses, consultaron el oráculo de Apolo y recibieron esta respuesta: "La virgen no está destinada a la novia de ningún amante mortal. Su futuro esposo la espera en la cima de la montaña. . Es un monstruo al que ni los dioses ni los hombres pueden resistir ".

Este terrible decreto del oráculo llenó de consternación a toda la gente, y sus padres se abandonaron al dolor. Pero Psyche dijo: "¿Por qué, queridos padres, ahora me lamentan? Deberían haberse afligido cuando la gente me colmó de honores inmerecidos, y con una sola voz me llamó Venus. Ahora percibo que soy una víctima de eso. nombre. Me someto. Llévame a esa roca a la que me ha destinado mi infeliz destino ".

En consecuencia, preparado todo, la doncella real ocupó su lugar en la procesión, que más se parecía a un funeral que a una pompa nupcial, y con sus padres, en medio de los lamentos del pueblo, subió al monte, en cuya cima partieron. ella sola, y con el corazón apesadumbrado regresó a casa.

Mientras Psyche estaba en la cresta de la montaña, jadeando de miedo y con los ojos llenos de lágrimas, el gentil Zephyr la levantó de la tierra y la llevó con un movimiento fácil a un valle florido. Poco a poco su mente se fue componiendo y se acostó en la orilla cubierta de hierba para dormir.

Cuando se despertó renovada por el sueño, miró a su alrededor y vio cerca una agradable arboleda de árboles altos y majestuosos. Entró, y en medio descubrió una fuente, que arrojaba aguas claras y cristalinas, y pasó rápido, un magnífico palacio cuyo frente augusto impresionó al espectador que no era obra de manos mortales, sino el feliz retiro de algún dios. Atraída por la admiración y el asombro, se acercó al edificio y se aventuró a entrar.

Cada objeto que encontraba la llenaba de placer y asombro. Golden pillars supported the vaulted roof, and the walls were enriched with carvings and paintings representing beasts of the chase and rural scenes, adapted to delight the eye of the beholder. Proceeding onward, she perceived that besides the apartments of state there were others filled with all manner of treasures, and beautiful and precious productions of nature and art.

While her eyes were thus occupied, a voice addressed her, though she saw no one, uttering these words, "Sovereign lady, all that you see is yours. We whose voices you hear are your servants and shall obey all your commands with our utmost care and diligence. Retire, therefore, to your chamber and repose on your bed of down, and when you see fit, repair to the bath. Supper awaits you in the adjoining alcove when it pleases you to take your seat there."

Psyche gave ear to the admonitions of her vocal attendants, and after repose and the refreshment of the bath, seated herself in the alcove, where a table immediately presented itself, without any visible aid from waiters or servants, and covered with the greatest delicacies of food and the most nectareous wines. Her ears too were feasted with music from invisible performers of whom one sang, another played on the lute, and all closed in the wonderful harmony of a full chorus.

She had not yet seen her destined husband. He came only in the hours of darkness and fled before the dawn of morning, but his accents were full of love, and inspired a like passion in her. She often begged him to stay and let her behold him, but he would not consent. On the contrary he charged her to make no attempt to see him, for it was his pleasure, for the best of reasons, to keep concealed.

"Why should you wish to behold me?" él dijo. "Have you any doubt of my love? Have you any wish ungratified? If you saw me, perhaps you would fear me, perhaps adore me, but all I ask of you is to love me. I would rather you would love me as an equal than adore me as a god."

This reasoning somewhat quieted Psyche for a time, and while the novelty lasted she felt quite happy. But at length the thought of her parents, left in ignorance of her fate, and of her sisters, precluded from sharing with her the delights of her situation, preyed on her mind and made her begin to feel her palace as but a splendid prison. When her husband came one night, she told him her distress, and at last drew from him an unwilling consent that her sisters should be brought to see her.

So, calling Zephyr, she acquainted him with her husband's commands, and he, promptly obedient, soon brought them across the mountain down to their sister's valley. They embraced her and she returned their caresses.

"Come," said Psyche, "enter with me my house and refresh yourselves with whatever your sister has to offer."

Then taking their hands she led them into her golden palace, and committed them to the care of her numerous train of attendant voices, to refresh them in her baths and at her table, and to show them all her treasures. The view of these celestial delights caused envy to enter their bosoms, at seeing their young sister possessed of such state and splendor, so much exceeding their own.

They asked her numberless questions, among others what sort of a person her husband was. Psyche replied that he was a beautiful youth, who generally spent the daytime in hunting upon the mountains.

The sisters, not satisfied with this reply, soon made her confess that she had never seen him. Then they proceeded to fill her bosom with dark suspicions. "Call to mind," they said, "the Pythian oracle that declared you destined to marry a direful and tremendous monster. The inhabitants of this valley say that your husband is a terrible and monstrous serpent, who nourishes you for a while with dainties that he may by and by devour you. Take our advice. Provide yourself with a lamp and a sharp knife put them in concealment that your husband may not discover them, and when he is sound asleep, slip out of bed, bring forth your lamp, and see for yourself whether what they say is true or not. If it is, hesitate not to cut off the monster's head, and thereby recover your liberty."

Psyche resisted these persuasions as well as she could, but they did not fail to have their effect on her mind, and when her sisters were gone, their words and her own curiosity were too strong for her to resist. So she prepared her lamp and a sharp knife, and hid them out of sight of her husband. When he had fallen into his first sleep, she silently rose and uncovering her lamp beheld not a hideous monster, but the most beautiful and charming of the gods, with his golden ringlets wandering over his snowy neck and crimson cheek, with two dewy wings on his shoulders, whiter than snow, and with shining feathers like the tender blossoms of spring.

As she leaned the lamp over to have a better view of his face, a drop of burning oil fell on the shoulder of the god. Startled, he opened his eyes and fixed them upon her. Then, without saying a word, he spread his white wings and flew out of the window. Psyche, in vain endeavoring to follow him, fell from the window to the ground.

Cupid, beholding her as she lay in the dust, stopped his flight for an instant and said, "Oh foolish Psyche, is it thus you repay my love? After I disobeyed my mother's commands and made you my wife, will you think me a monster and cut off my head? But go return to your sisters, whose advice you seem to think preferable to mine. I inflict no other punishment on you than to leave you for ever. Love cannot dwell with suspicion." So saying, he fled away, leaving poor Psyche prostrate on the ground, filling the place with mournful lamentations.

When she had recovered some degree of composure she looked around her, but the palace and gardens had vanished, and she found herself in the open field not far from the city where her sisters dwelt. She repaired thither and told them the whole story of her misfortunes, at which, pretending to grieve, those spiteful creatures inwardly rejoiced.

"For now," said they, "he will perhaps choose one of us." With this idea, without saying a word of her intentions, each of them rose early the next morning and ascended the mountain, and having reached the top, called upon Zephyr to receive her and bear her to his lord then leaping up, and not being sustained by Zephyr, fell down the precipice and was dashed to pieces.

Psyche meanwhile wandered day and night, without food or repose, in search of her husband. Casting her eyes on a lofty mountain having on its brow a magnificent temple, she sighed and said to herself, "Perhaps my love, my lord, inhabits there," and directed her steps thither.

She had no sooner entered than she saw heaps of corn, some in loose ears and some in sheaves, with mingled ears of barley. Scattered about, lay sickles and rakes, and all the instruments of harvest, without order, as if thrown carelessly out of the weary reapers' hands in the sultry hours of the day.

This unseemly confusion the pious Psyche put an end to, by separating and sorting everything to its proper place and kind, believing that she ought to neglect none of the gods, but endeavor by her piety to engage them all in her behalf. The holy Ceres, whose temple it was, finding her so religiously employed, thus spoke to her, "Oh Psyche, truly worthy of our pity, though I cannot shield you from the frowns of Venus, yet I can teach you how best to allay her displeasure. Go, then, and voluntarily surrender yourself to your lady and sovereign, and try by modesty and submission to win her forgiveness, and perhaps her favor will restore you the husband you have lost."

Psyche obeyed the commands of Ceres and took her way to the temple of Venus, endeavoring to fortify her mind and ruminating on what she should say and how best propitiate the angry goddess, feeling that the issue was doubtful and perhaps fatal.

Venus received her with angry countenance. "Most undutiful and faithless of servants," said she, "do you at last remember that you really have a mistress? Or have you rather come to see your sick husband, yet laid up of the wound given him by his loving wife? You are so ill favored and disagreeable that the only way you can merit your lover must be by dint of industry and diligence. I will make trial of your housewifery." Then she ordered Psyche to be led to the storehouse of her temple, where was laid up a great quantity of wheat, barley, millet, vetches, beans, and lentils prepared for food for her pigeons, and said, "Take and separate all these grains, putting all of the same kind in a parcel by themselves, and see that you get it done before evening." Then Venus departed and left her to her task.

But Psyche, in a perfect consternation at the enormous work, sat stupid and silent, without moving a finger to the inextricable heap.

While she sat despairing, Cupid stirred up the little ant, a native of the fields, to take compassion on her. The leader of the anthill, followed by whole hosts of his six-legged subjects, approached the heap, and with the utmost diligence taking grain by grain, they separated the pile, sorting each kind to its parcel and when it was all done, they vanished out of sight in a moment.

Venus at the approach of twilight returned from the banquet of the gods, breathing odors and crowned with roses. Seeing the task done, she exclaimed, "This is no work of yours, wicked one, but his, whom to your own and his misfortune you have enticed." So saying, she threw her a piece of black bread for her supper and went away.

Next morning Venus ordered Psyche to be called and said to her, "Behold yonder grove which stretches along the margin of the water. There you will find sheep feeding without a shepherd, with golden-shining fleeces on their backs. Go, fetch me a sample of that precious wool gathered from every one of their fleeces."

Psyche obediently went to the riverside, prepared to do her best to execute the command. But the river god inspired the reeds with harmonious murmurs, which seemed to say, "Oh maiden, severely tried, tempt not the dangerous flood, nor venture among the formidable rams on the other side, for as long as they are under the influence of the rising sun, they burn with a cruel rage to destroy mortals with their sharp horns or rude teeth. But when the noontide sun has driven the cattle to the shade, and the serene spirit of the flood has lulled them to rest, you may then cross in safety, and you will find the woolly gold sticking to the bushes and the trunks of the trees."

Thus the compassionate river god gave Psyche instructions how to accomplish her task, and by observing his directions she soon returned to Venus with her arms full of the golden fleece but she received not the approbation of her implacable mistress, who said, "I know very well it is by none of your own doings that you have succeeded in this task, and I am not satisfied yet that you have any capacity to make yourself useful. But I have another task for you. Here, take this box and go your way to the infernal shades, and give this box to Proserpine and say, 'My mistress Venus desires you to send her a little of your beauty, for in tending her sick son she has lost some of her own.' Be not too long on your errand, for I must paint myself with it to appear at the circle of the gods and goddesses this evening."

Psyche was now satisfied that her destruction was at hand, being obliged to go with her own feet directly down to Erebus. Wherefore, to make no delay of what was not to be avoided, she goes to the top of a high tower to precipitate herself headlong, thus to descend the shortest way to the shades below. But a voice from the tower said to her, "Why, poor unlucky girl, do you design to put an end to your days in so dreadful a manner? And what cowardice makes you sink under this last danger who have been so miraculously supported in all your former?" Then the voice told her how by a certain cave she might reach the realms of Pluto, and how to avoid all the dangers of the road, to pass by Cerberus, the three-headed dog, and prevail on Charon, the ferryman, to take her across the black river and bring her back again. But the voice added, "When Proserpine has given you the box filled with her beauty, of all things this is chiefly to be observed by you, that you never once open or look into the box nor allow your curiosity to pry into the treasure of the beauty of the goddesses."

Psyche, encouraged by this advice, obeyed it in all things, and taking heed to her ways traveled safely to the kingdom of Pluto. She was admitted to the palace of Proserpine, and without accepting the delicate seat or delicious banquet that was offered her, but contented with coarse bread for her food, she delivered her message from Venus. Presently the box was returned to her, shut and filled with the precious commodity. Then she returned the way she came, and glad was she to come out once more into the light of day.

But having got so far successfully through her dangerous task a longing desire seized her to examine the contents of the box. "What," said she, "shall I, the carrier of this divine beauty, not take the least bit to put on my cheeks to appear to more advantage in the eyes of my beloved husband!" So she carefully opened the box, but found nothing there of any beauty at all, but an infernal and truly Stygian sleep, which being thus set free from its prison, took possession of her, and she fell down in the midst of the road, a sleepy corpse without sense or motion.

But Cupid, being now recovered from his wound, and not able longer to bear the absence of his beloved Psyche, slipping through the smallest crack of the window of his chamber which happened to be left open, flew to the spot where Psyche lay, and gathering up the sleep from her body closed it again in the box, and waked Psyche with a light touch of one of his arrows. "Again," said he, "have you almost perished by the same curiosity. But now perform exactly the task imposed on you by my mother, and I will take care of the rest."

Then Cupid, as swift as lightning penetrating the heights of heaven, presented himself before Jupiter with his supplication. Jupiter lent a favoring ear, and pleaded the cause of the lovers so earnestly with Venus that he won her consent. On this he sent Mercury to bring Psyche up to the heavenly assembly, and when she arrived, handing her a cup of ambrosia, he said, "Drink this, Psyche, and be immortal nor shall Cupid ever break away from the knot in which he is tied, but these nuptials shall be perpetual."

Thus Psyche became at last united to Cupid, and in due time they had a daughter born to them whose name was Pleasure.

    Source: Thomas Bulfinch, The Age of Fable or, Stories of Gods and Heroes , 3rd edition (Boston: Sanborn, Carter, Bazin and Company, 1855), ch. 11, pp. 115-28.


Tag: Apuleius

On 30 May 2021, the online open classics journal Antigone published a piece written by the Australian moral philosopher Peter Singer about the ancient Roman novel The Golden Ass, which was originally written in Latin in the late second century CE by the North African writer Lucius Apuleius Madaurensis (lived c. 124 – c. 170 CE). Antigone promoted the article on their Twitter account. Their announcement begins with the words: “Today we are delighted to share an article by Peter Singer, renowned philosopher and animal rights advocate…”

Antigone’s publication and promotion of Singer’s article immediately sparked backlash over the fact that Singer has spent the past three and a half decades publicly advocating that infants who have observable physical disabilities at birth should be killed. He even co-authored and published an entire book in 1985 titled Should the Baby Live?: The Problem of Handicapped Infants, in which he advocated this.

Many classicists, myself included, feel that Antigone should not have published Singer’s article about Apuleius because, even though the article itself did not discuss infanticide, he is not the sort of person that they should be platforming. Even beyond this, though, Singer’s take on The Golden Ass is so extraordinarily bad that, even if he didn’t have a long history of advocating infanticide, no classics journal should have published it.


The Golden Ass Summary and Analysis of Books 8-9

A young man comes to the grooms and herdsmen and tells them the sad news that Charite and her husband are dead. He begins the story of how this came to pass by telling them about Thrasyllus, one of Charite’s suitors who planned a secret revenge against her after being spurned. He pretended he liked her and approved of her new marriage so he could ingratiate himself into the circle. He began to burn with lust for her, but realized it would be hard to attain her with all the guards around as well as Charite’s growing love for her husband.

One day Thrasyllus went hunting with Tlepolemus, and they encountered a monstrous boar. Normally Tlepolemus would have avoided such creatures but Thrasyllus goaded him into chasing it. Thrasyllus betrayed Tlepolemus by cutting his horse’s hamstrings and stabbing him. When others arrived, he blamed the beast and was not suspected.

When Charite heard of her husband’s death she grew raving mad and could not control her grief. After his funeral she began to waste away. Thrasyllus pretended to be her friend and encouraged her to take care of herself, which she grudgingly did.

Her life was bleak and meaningless. Thrasyllus finally revealed his desire for her, and she was shocked and horrified. She saw through his behavior, but pretended she was fine.

One night Tlepolemus came to her in a dream and told her the truth of his death by his betrayer’s hand. Upon waking Charite kept this revelation secret and decided to punish the cruel Thrasyllus and end her life.

She beguiled him by agreeing to his advances upon her, but warned him they must be done in secret. Thrasyllus feverishly accepted this. She explained how her nurse would let him in without a lamp and guide him to her.

That night he came to her bedchamber and she poured a sleeping draught into his wine. Then she stood over him “with steely aggression and fierce rage” (145) and condemned his actions. She spoke of how she would not kill him outright but would deprive him of his sight so he would wander in darkness and uncertainty, always looking for the one who took his eyes. She then stabbed out his eyes, gleefully stating that “your bridesmaids will be the avenging Furies blindness will be your groomsmen, and the prick of undying guilt” (146).

Charite then headed for her husband’s tomb, with citizens of the town waking up and trying to intervene. She announced she had taken her revenge and then drove a sword into her breast. When Thrasyllus heard of this, guilt washed over him and he locked himself in the tomb with their buried bodies to die of starvation.

When Charite’s household hears of this, they are mournful, but also apprehensive of having new owners thus, they decide to run away. Lucius is loaded up and the retinue moves along.

At one point they are warned of ravenous wolves but the group does not listen, and moves along. The size and volume of their group warns the wolves off, but local townspeople think they are robbers and attack, setting their dogs on them as well. Eventually they realize their mistake, but the group is heavily injured.

Later they rest by a beautiful grove with trees and meadow. An old man comes to them and asks why they are there, insinuating it is dangerous. He is ignored, and leaves. Another old man arrives and begs for help rescuing his son from a pit. One of the boldest young men agrees to help and leaves with him.

When he does not return, the group investigates. They find a grotesque snake devouring the young man, and realize the first old man’s warnings had been legitimate.

Finally reaching a village, they arrive at an estate run by a trusted slave. That slave is embroiled in a dispute with his fornicating wife, who kills herself. The master punishes the slave cruelly for this, and the household retinue moves on.

They now arrive at a large and popular town. The other pack animals are purchased but Lucius is ignored and derided.

Finally, he is purchased by a catamite (a man who has sex with men) the man is old, balding, and ugly. He asks a lot of questions about Lucius from the auctioneer, who at one point says the ass is pliant as if there was a human being inside. Lucius ends up going away to his new master, Philebus, a priest.

The whole group of priests, whom Philebus calls ‘girls’, is excited by the new addition, although they were hoping for a young man. They yell out in their girlish voices and Lucius is disturbed.

Lucius is put in the manger and a young man there tells him he is glad he is there, so perhaps he can relieve his wearied loins. It is suggested the priests may have sex with Lucius.

The next day the priests dress up for their wanderings and go from place to place, castigating people for their sins and wailing about their own. They lash themselves and spill their own blood in a frenzy of penance. People throw many gifts to them.

At one stop Lucius witnesses them doing unspeakable things to a young man, and wishes he could cry out. A group of men looking for an ass hear Lucius bray and come across the priests’ abominations. The priests are discredited and hated by all.

They consider killing Lucius but hold off for the time being.

As they beat him, a wealthy citizen who fears the gods notices the priests, and takes them into his home.

At that house the cook is afraid because the stag he was making for dinner was stolen, but his wife suggests killing Lucius and using him for the meat. The cook is relieved and prepares to kill the ass.

Lucius plans to escape but is thwarted. Suddenly someone runs in, screaming that a mad dog is there, attacking the hunting dogs and coming for everyone. The group wonders if Lucius is also rapid, and when he runs into a sleeping room, he is locked in. Far from bothering him, this allows him to relax and sleep peacefully for once.

Later Lucius is brought out and made to prove he is not rabid, which he does so successfully.

The journey continues, and at an inn Lucius hears a story, which he relates. A poor man had a promiscuous wife, who hid her lover in a corn-jar when her husband showed up unexpectedly. She berated him for doing nothing, but he replied that he sold the corn-jar. She said she did too, for more money, and the quick-witted lover jumped out from his “inspection.” The husband cleaned the jar while the lover had his way with the man’s wife without him knowing.

The priests stay for a while at the inn, but grow tired of listening to citizens’ complaints. They devise a standard, ambiguous proverb to reply with: “Why do the harnessed oxen cleave the field? To make the seeds a luxuriant harvest yield” (165). Still annoyed by incessant supplicants, they leave again.

A band of horseman surrounds them and claims the priests stole a goblet. They procure it, and lock the priests up.

Lucius goes on sale again, and is purchased by a baker. He is put in charge of the largest millstone and is blindfolded. The work is backbreaking, and he is beaten frequently.

He does take pleasure in the affairs of the household, though. The men who work in the bakery are poor, starved, and in ill health. The animals are in terrible condition.

Lucius reflects that while he is an ass, he was able to gain knowledge and observe many things, though it was hard.

He then describes the baker’s terrible wife, a “crabbed and crotchety, libidinous and bibulous, obdurate and obstinate” (170), who is also greedy, cruel, immoral, and had many affairs. She also treats Lucius terribly. Lucius realizes a young man is visiting her, and that an old hag was her friend and assistant in this affair. Lucius’s big ears allow him to hear what she is planning.

It seems she is frustrated with one of her lovers and prefers the handsome and energetic Philesitherus. The old woman tells a story of Philesitherus and another woman, Barbarus’s wife. Barbarus was going on a trip and wanted to make sure his wife was chaste, so he threatened his slave Myrmex with violence if anything happened to the wife. Philesitherus wanted the wife badly, so he bribed Myrmex, who could not ignore the gleaming gold. The lovers embraced, but the husband came home early. All seemed fine, and Philestherus was able to escape, but the husband noticed a pair of slippers in his wife’s bedroom. He prepared to destroy Myrmex in a public forum, but Philesitherus saw the slippers in Barbarus’s hand and rushed over, saying Myrmex had stolen them from him at the bath yesterday. All was well.

The baker’s wife interrupted, and the old woman reassured her she would work to make her encounter with Philesitherus happen.

That night Lucius watches him arrive. Just as he is about to eat and drink with the wife, the baker comes home. Philesitherus is pushed out of sight. The woman asks why he is home, and he sighs that he did not want to dine at his friend’s place anymore because the man’s stupidly regarding his own adulterous wife.

The wife urges her husband to go to bed. Lucius is frustrated that she might get away with it, so he stomps on Philesitherus’s fingers until he cries out. The baker sees him and realizes what is going on. He tells the young man that he will not punish him, but rather will share him with his wife in bed.

The next morning, after he sleeps with the boy, he punishes him by beating his buttocks with a rod. He also throws his wife out of the house.

The wife is angry and decides to seek out an old witch to make her husband either relent or die. The witch tries the former, but it does not work so she plots to take his life.

One day a disheveled woman shows up at the baker’s, asks to talk to him, and brings him in the back. He does not emerge again, and his staff finds him strung up, dead.

His daughter arrives from the neighboring village. She is consumed with grief for her father, but takes over the household. She sells Lucius to a poor market gardener, who works him hard and cannot afford to give him a blanket on cold nights.

One night a wealthy estate-owner has to seek shelter in the gardener’s small home, and pays back the favor by inviting him to his estate. There many strange things happen in succession. First, a chicken comes squawking in, but instead of laying an egg, births a whole chicken. A fountain of blood gushes from the floor. The wine boils in its casks, a weasel drags a dead snake in, a frog leaps out a sheepdog’s mouth, and a ram attacks a dog.

The estate-owner is terrified, and a slave brings more bad news. The master has three sons, all of whom were friends with a poor farmer who lived near a cruel, greedy, wealthy man. The farmer tried to get boundaries drawn between their places, but the evil man was incensed at his gall. He ordered his sheepdogs to be released on the crowd gathered for the demarcation, and the youngest son was killed. The rich man threw a spear and killed the second son. The third son murdered the rich man but slit his own throat before the rich man’s slaves could get him.

When the father hears this he slits his throat as well. The gardener feels sorrow for the man, and laments his own misfortunes too. On his way back a tall soldier accosts him and says he needs the ass. The gardener is able to assault the soldier and escape, where he hides at a friend’s house. Lucius is hidden in the attic.

The soldier is humiliated by his defeat by a gardener, and plans revenge. He claims something important was stolen, and the house is searched. Neither Lucius nor the gardener is seen, until Lucius accidently allows his shadow to slip out as he tries to see what is going on. One of the soldiers sees, and he and the gardener are apprehended.

In this section Lucius moves from owner to owner, limning a world that is harsh, cruel, irrational, immoral, and bereft of kindness. He is beaten and treated terribly, but the real miseries Apuleius details are found in the stories of the people who own Lucius and the stories he overhears thanks to his large ears. These two books are particularly rife with tales of marital infidelity, cuckoldry, and betrayal. Lucius demonstrates a new willingness to be something more than a passive observer, as he actually intervenes by exposing the baker’s wife’s amorous affair. While it is perhaps anachronistic to think of Lucius in terms of the character development we expect from a modern novel, this example does indeed indicate that Lucius may be learning from his experiences and trying to take a more active role in his circumstances. He is making a moral distinction that he perhaps would not have made in his more dissolute days.

That Lucius is making a moral distinction here reinforces that fact the novel is more than just entertainment and comedy, and in fact has a message/meaning to impart. Critics have long debated this P.G. Walsh says that “the interpreter of the romance [has] to decide whether Apuleius intended it merely as ribald entertainment, or whether he shaped it to be a fable, a story with a moral.” Apuleius opens his novel with a prologue that sounds like it is from a Latin comedy, then moves into the first-person narrative that seems to promise fun and frivolity.

Critics have labeled it an “adventure story,” claiming that the last book is nothing special but rather only a “ballast to offset the prevailing levity of the preceding ten books” (Walsh quoting B.E. Perry). There are many instances of literary parody, as well as contemporary nods, such as the “legal and procedural motifs” used for humorous effect. For a discussion of how the novel functions as much more than this, refer to the Analysis of Books 10 and 11, as an awareness of how the novel ends is necessary to take a holistic view of the text and its myriad meanings.

One of the reasons the work was so popular during its own day was that it alluded to contemporary writers and public figures, allowing the audience to nod or laugh along knowingly. For example, in the story of Charite, Tlepolemus, and Thrasyllus, Apuleius alludes to several sources. First, he models the hunting incident after Herodotus and the Adonis story in Ovid’s Metamorfosis. Second, Plutarch has a similar story of betrayal and a wife’s revenge. Third, the scene at the tomb is like that of Haemon’s behavior in Sophocles’ Antigone. Fourth, when Tlepolemus appears to Charite in a dream it is reminiscent of Sychaeus appearing to Dido in Virgil’s Eneida. Later in this story, when the auctioneer jokes about Lucius’s prospects, Apuleius is parodying Cicero’s exordium in his First Catilinarian. Thus, for all of Apuleius’s remarkable ingenuity, he was very much influenced by other writers of his day and sought to allude to them many times throughout the text.


The Tale of Cupid and Psyche

Psyche, abandoned to her fate on the mountain top, is rescued and carried away by Zephyrus, the West Wind. De A note by William Morris on his aims in founding the Kelmscott Press, Kelmscott Press, 1898
Copyright © The British Library Board

Psyche's quest to win back Cupid's love when it is lost to her first appears in The Golden Ass of Lucius Apuleius in the 2nd century AD. Psyche is a princess so beautiful that the goddess Venus becomes jealous. In revenge, she instructs her son Cupid to make her fall in love with a hideous monster but instead he falls in love with her himself. He becomes her unseen husband, visiting her only at night. Psyche disobeys his orders not to attempt to look at him, and in doing so she loses him. In her search for him she undertakes a series of cruel and difficult tasks set by Venus in the hope of winning him back. Cupid can eventually no longer bear to witness her suffering or to be apart from her and pleads their cause to the gods. Psyche becomes an immortal and the lovers are married in heaven.

The origins of the story are obscure. It could have been adapted from a folk-tale or have its roots in ancient myth. It is a story of great charm, a fact which has been reflected in the numerous re-tellings since Apuleius's time. Many writers have interpreted it as an allegory, with Cupid representing Love and Psyche the Soul. It was particularly popular with Renaissance audiences, when poetical, dramatic and musical versions proliferated alongside the many visual representations of the tale. In the 19th century, it notably inspired an ode by John Keats, a prose version by Walter Pater and a long poetical work by William Morris, illustrated by Sir Edward Burne-Jones. Today, Cupid and Psyche still symbolise everlasting love - as can be seen by the numerous images of them that appear on Valentine's cards.


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