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Cronología de Jerjes I

Cronología de Jerjes I

  • 486 a. C.

    Jerjes llega al trono de Persia después de la muerte de Darío I.

  • 485 a. C.

    Babilonia es destruida por Jerjes, rey de Persia.

  • 485 a. C. - 465 a. C.

    Reinado de Jerjes I (el Grande) de Persia.

  • Julio de 480 a. C.

    Jerjes I hace grandes preparativos para invadir la Grecia continental mediante la construcción de depósitos, canales y un puente para barcos a través del Hellespont.

  • Agosto 480 a. C.

    Batalla de las Termópilas. 300 espartanos bajo el rey Leónidas y otros aliados griegos retienen a los persas liderados por Jerjes I durante tres días, pero son derrotados.

  • Agosto 480 a. C.

    La indecisa batalla de Artemisión entre las flotas griega y persa de Jerjes I. Los griegos se retiran a Salamina.

  • Septiembre 480 a. C.

    Batalla de Salamina, donde la flota naval griega dirigida por Temístocles derrota a la armada invasora de Jerjes I de Persia.

  • 479 a. C.

    Las fuerzas persas de Jerjes son derrotadas por las fuerzas griegas en Platea, poniendo fin a las ambiciones imperiales de Persia en Grecia.

  • 478 a. C.

    Esparta se retira de la alianza contra Persia.

  • C. 478 a. C.

    Jerjes I construye la Puerta de Todas las Naciones, el Salón de las 100 Columnas y el gran Palacio de Jerjes.


Cronología de Jerjes I - Historia



¿Está la Biblia equivocada acerca de la historia?

¡Esther es una historia real y muy interesante!

LA DECLARACIÓN DEL HUMANISTA: El libro de Ester pretende describir cómo una joven judía llamada Ester fue elegida por el rey persa Jerjes I para ser reina después de divorciarse de Vasti. Aunque los historiadores saben mucho sobre Jerjes I, no hay registro de que tuviera una reina judía llamada Ester o estuviera casado con Vasti.

Además, el libro de Ester describe que el imperio persa tiene 127 provincias, pero los historiadores sostienen que no hubo tal división del imperio. También contrariamente al libro de Ester, los historiadores nos aseguran que Jerjes no ordenó a los judíos en sus territorios que atacaran a sus súbditos persas.

Amo el libro de Esther. Me gustó tanto que escribí un comentario sobre Ester llamado "La presencia de Dios". Os animo a leerlo. Está disponible en Amazon. O utilice este enlace para obtener una copia en PDF gratuita.

Los humanistas incluyen tres referencias a Entendiendo la Biblia de Stephen L. Harris como fuente de información sobre Esther. Es similar a Andrew White. Se opone al cristianismo, a la anti-Biblia, y no tiene miedo de inventar cosas para apoyar sus acusaciones. Su libro no trata sobre la comprensión de la Biblia. Se trata de derribar la Biblia y reemplazarla por el humanismo. No es una referencia confiable, pero iremos con lo que han escrito los humanistas y responderemos sus acusaciones de todos modos.

El silencio histórico no significa que no existieran

Si un lugar o una persona no aparece en los registros históricos seculares, ¿significa eso que no existió? Este es un argumento del silencio y no es válido.

Los argumentos del silencio no han ido bien cuando se usan contra la Biblia. Los historiadores dijeron que la Biblia estaba equivocada porque no había evidencia histórica, fuera de la Biblia, de que los hititas alguna vez existieron. luego apareció la evidencia. Estaban equivocados. No había evidencia de que existiera Sodoma. Luego, en 2015, los arqueólogos anunciaron que se había encontrado Sodoma. Los historiadores dijeron que no había evidencia de que existiera la ciudad de Jericó en el momento en que Josué entró en la Tierra Prometida. Luego, a fines de la década de 1980, los arqueólogos descubrieron que habían estado buscando el tipo incorrecto de cerámica y buscando en los lugares incorrectos. ¡Jericó había sido encontrado!

Decir que no hay registros históricos (a excepción de la Biblia) no significa que la persona o el lugar no exista. simplemente significa que no tenemos registros históricos, aparte de la Biblia, acerca de esa persona o lugar. Y no están dispuestos a confiar en la Biblia.

Esa es una declaración interesante. no dispuesto a confiar en la Biblia. Si encuentran solo una teja de arcilla rota con una inscripción que indica el nombre de una persona, "¡Eureka!" Ellos lloran. "Sabemos con certeza que esa persona existió". Si se encuentra un fragmento de una copia de un documento antiguo con el nombre de una persona, "¡Eureka!" Gritan. “Tenemos pruebas de que esa persona existió.” Sin embargo, el documento que tiene más copias antiguas disponibles que cualquier otro. De lejos. Y que ha demostrado ser confiable una y otra vez. La Biblia, no se considera confiable o suficiente en su propio. Un argumento del silencio se considera una evidencia más fuerte contra el testimonio del documento antiguo más confiable que tenemos, la Biblia. Eso es desesperación. Desesperación impulsada por el deseo de no rendir cuentas al Dios que los creó.

Miremos a Esther y Vashti

Son correctos no hay evidencia fuera de la Biblia que documente que una mujer llamada "Ester" fuera una reina de Persia. Sin embargo, este tipo de argumento desde el silencio no proporciona ninguna prueba de que no existiera la reina Ester, ni toma en consideración que pueda haber tenido un nombre persa diferente.

Hay alguna evidencia sobre Vashti. Por ejemplo, el historiador griego Herodoto asocia el nombre Amesrtis con Vashti. Él registró que Amesrtis era la esposa de Asuero, también conocido como Xerxes.

Por otro lado, hay muy buenas razones por las que, 2500 años después, la historia puede parecer silenciosa con respecto a las personas descritas en el libro de Ester. ¿Qué importancia tenía la reina Ester para la realeza de Persia? Las circunstancias políticas hicieron que eligieran una reina ajena a la familia real. Hacer eso era inaudito, pero no tenían otra opción. El relato bíblico registra que, después de convertirse en reina Ester, no pasó mucho tiempo con Jerjes. Ella era una forastera, y probablemente la mantuvieron como una forastera. Dado que las familias reales controlaban lo que se registró para la historia, es probable que ella se quede fuera. una especie de oveja negra de la que nadie hablaba.

¿Y Vashti? Aunque era una reina muy capaz y hábil, Vasti avergonzó al rey y causó un gran problema a la extensa familia real. Es muy probable que la familia real tampoco estuviera interesada en incluirla en los registros reales. Esther y Vashti? Fue una época turbulenta que nos avergonzó a los miembros de la realeza. Solo tenemos que olvidarnos de ellos.

127 provincias persas

Los humanistas afirman que "no hubo tal división". Es difícil saber qué están reclamando. ¿Es que el Imperio Persa no estaba dividido en provincias? ¿Es que el número 127 no es correcto? No hay forma de saber lo que afirman los humanistas, por lo que esta afirmación es inválida.

Una posibilidad probable es que se refieran al historiador griego Herodoto. registrando que hubo 20 satrapías. Algunos afirman que esto contradice las 127 provincias de Ester. Sin embargo, hay muchos problemas con esa afirmación. Por ejemplo, la exactitud de la lista de Herodito está en duda:

Esta lista [Herodoto] sigue siendo la fuente básica para la reconstrucción de la administración satrapal. Pero la disposición caótica de la lista nomoi, que entra en conflicto con la realidad geográfica, su énfasis excesivo en las regiones occidentales, muestra que Herodoto no tenía una fuente auténtica a su disposición. - La Enciclopedia Iranica

Por otro lado, según el idioma y la gran cantidad de detalles proporcionados en Ester, parece que solo alguien de alto rango dentro del gobierno persa en ese momento solo podría haber escrito el libro de Ester. Esa persona no habría cometido un error en el número de provincias.

Sin embargo, ¿y si la historia de Ester fuera una invención? Solo un tonto daría un número específico que no sabe con certeza. El número de provincias es completamente secundario a la historia y no tiene importancia. Si Esther fuera una invención, el escritor habría sido un tonto al incluir este detalle. Dado que Esther es la base de un festival importante, y se hizo circular públicamente poco después de que ocurrieran los eventos que informa, un error como este habría destruido la validez del festival. Tenga en cuenta que hubo testigos presenciales que habrían señalado rápidamente este error y habrían terminado con la ficción.

Si le damos una mirada realista a esto, hay una razón lógica para este tipo de diferencia en el número de provincias. La Enciclopedia Iranica señala que existe confusión sobre el número de satrapías, y lo más probable es que hubiera una estructura gubernamental jerárquica que subdividía las satrapías en provincias.

Dado que las satrapías son del tamaño de un país, tiene sentido que estaban subdivididos en lo que las escrituras llaman provincias. El registro histórico indica que hubo divisiones aún más pequeñas. En cuanto al número, la Encyclopeia Iranica afirma:

Para documentar completamente la extensión del imperio, sería suficiente enumerar todas las provincias de un nivel específico de la jerarquía administrativa.

Una suposición razonable es que el autor de Ester eligió documentar la extensión del imperio a un nivel de gobierno diferente al utilizado por Herodoto.

¿Jerjes ordenó a los judíos que atacaran a sus súbditos persas?

Tenemos otra tergiversación de las escrituras. La Biblia no dice que Jerjes ordenó a los judíos que atacaran a sus súbditos persas. De hecho, muchos de los persas, incluidos todos los funcionarios del gobierno persa, se unieron a los judíos para defenderlos de sus enemigos. Estos son los hechos.

# 1 - Los judíos tenían permiso para usar armas para defenderse y destruir y matar a cualquiera que pudiera atacarlos. A los judíos no se les ordenó atacar a todos los persas. Se les dio el derecho a defenderse.

# 2 - La Biblia no dice que los persas quisieran destruir a los judíos. Amán, que era agagueo, fue la fuente de la sartén para destruir a todos los judíos. Los agaguitas eran un grupo de personas que habían sido enemigos mortales de Israel durante más de 500 años.

# 3 - Los judíos eran tan intrascendentes para el Imperio que Jerjes firmó un decreto de que todos serían asesinados sin pensarlo mucho. un decreto que se le presentó junto con la oferta de un gran soborno. Sería desastroso que esto se hiciera de conocimiento público, especialmente la parte del soborno. Por lo tanto, es muy probable que se hayan realizado registros mínimos y esos (si es que hubo algún registro) puede que no hayan sobrevivido al paso de los milenios. Un argumento desde el silencio, como el que hacen aquí los humanistas, no es válido.

¿Cómo sabemos que Ester es historia verdadera?

Existe una poderosa evidencia de que la historia de Ester es cierta.

Los eventos descritos en Ester resultaron en la Fiesta Judía de Purim. Ese festival comenzó entre 15 y 20 años después de que ocurrieron los eventos en Ester. (www.GotQuestions.org) Las personas que habían vivido los eventos descritos en Ester todavía estaban vivas. Eso significa que tenemos un festival importante, basado en el relato del libro de Ester, que celebra la salvación de los judíos de la aniquilación total, que comenzó dentro de las vidas de las personas que experimentaron los eventos descritos en el libro. Muchos de los eventos descritos en Ester tuvieron lugar públicamente, como el ahorcamiento de Amán. No fueron algo que sucediera dentro de los confines privados del palacio, por ejemplo, con pocos testigos. Sería inmediatamente obvio para muchas personas, si la historia de Ester no fuera cierta. Hubo demasiados testigos presenciales.

La cronología en la que sucedió todo esto, y quedó documentado, testifica que la parte principal de la historia de Ester debe ser cierta.

Conclusión:

No hay evidencia de que ninguna de las afirmaciones contra el libro de Ester sea válida. Por otro lado, existe una fuerte evidencia circunstancial que respalda a Ester como una historia verdadera y precisa.

Siguiente afirmación sobre errores en la historia bíblica:

El libro de Daniel describe eventos que supuestamente sucedieron durante el cautiverio babilónico de los judíos. El quinto capítulo declara que Nabucodonosor, el rey de Babilonia, fue sucedido en el trono por su hijo Belsasar. Pero los historiadores nos dicen que Belsasar no era hijo de Nabucodonosor y nunca fue rey.

El libro de Daniel también dice que uno & # 147Darius the Mede & # 148 capturó a Babilonia en el siglo VI a. C. En contraste, los historiadores saben que Ciro de Persia tomó Babilonia.

Me sorprende que solo haya un par de preguntas sobre Daniel. Este libro está repleto de profecías que se han cumplido. Solo el libro de Daniel es una prueba contundente de que la Biblia es verdadera. solo Dios conoce el futuro y el futuro se presenta en detalle en Daniel. Pero, echaremos un vistazo a las acusaciones anteriores y. tendrás las respuestas en la página siguiente.

* Ester se convirtió en reina en 478 a. C.

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LA RESPUESTA

"Porque la palabra de Dios es viva y activa. Más cortante que cualquier espada de doble filo, penetra hasta dividir el alma y el espíritu, las articulaciones y la médula, juzga los pensamientos y las actitudes".


Jerjes I

Jerjes I (gobernó 486-465 a. C.), también conocido como Jerjes el Grande, era un rey del Imperio persa aqueménida. Su título oficial era Shahanshah que, aunque generalmente se traduce como "emperador", en realidad significa "rey de reyes". Se le identifica como el Asuero de Persia en el Libro bíblico de Ester (aunque su hijo, Artajerjes I, también es una posibilidad como lo es Artajerjes II) y se hace referencia extensamente en las obras de Herodoto, Diodoro Siculo, Quinto Curtio Rufo y , en menor medida, en Plutarco. Herodoto es la fuente principal de la historia de su expedición a Grecia. El nombre "Xerxes" es la versión griega del persa "Khshayarsa" (o Khashyar Shah), por lo que se le conoce en el oeste como "Xerxes" pero en el este como "Khshayarsa".

Su madre era Atossa, la hija de Ciro el Grande (quien fundó el Imperio Aqueménida). Por lo tanto, fue aceptado como un gran rey antes de tener que demostrarlo de alguna manera. Jerjes es célebre por sus muchos proyectos de construcción en todo su imperio, pero es más conocido, tanto en fuentes antiguas como modernas, por la expedición masiva que montó contra Grecia en 480 a. C. que, según Herodoto, reunió la fuerza de combate más grande y mejor equipada de la historia. poner en el campo hasta ese punto. Era el hijo de Darío el Grande (550-486 a. C.) quien, en un esfuerzo por castigar a Atenas por su apoyo a la revuelta de las colonias jónicas contra el dominio persa, había invadido Grecia en 492 a. C. Los persas fueron derrotados por las fuerzas griegas en la Batalla de Maratón en 490 a. C., y Darío murió en 486 a. C. antes de que pudiera montar otra ofensiva. Por lo tanto, le correspondía a su hijo llevar a cabo los deseos de su padre y, al amasar un ejército de tal tamaño y fuerza, Jerjes confiaba en su éxito para lograr lo que el gran Darío no había podido realizar.


Educación

No hay registros sobrevivientes de la educación específica de Jerjes, pero el filósofo griego Jenofonte (431–354 a. C.), que conoció al bisnieto de Jerjes, describió las principales características de la educación de un noble persa. Los niños fueron enseñados en la corte por eunucos, recibiendo lecciones de equitación y tiro con arco desde una edad temprana.

Los tutores provenientes de la nobleza enseñaron las virtudes persas de sabiduría, justicia, prudencia y valentía, así como la religión de Zoroastro, inculcando una reverencia al dios Ahura Mazda. Ningún estudiante de la realeza aprendió a leer o escribir, ya que la alfabetización quedó relegada a los especialistas.


Trivia [editar | editar fuente]

Jerjes es descrito como enérgico, hambriento y megalómano. Realmente se deleita con su estado divino, creyendo que es inexpugnable. Por esta razón, se enoja fácilmente con cualquier forma de desafío. En la superficie parece tranquilo y fanfarrón, pero en el fondo es algo inseguro. Cuando Artemisia desobedeció sus órdenes y lo despreció, él estaba lo suficientemente enojado como para derribarla, pero la ejecutó. Más bien parecía conmovido por su declaración "¡No olvides quién puso la corona en tu cabecita infantil!" y no la detuvo. La mayor parte del tiempo lo consume su ansia de venganza contra los atenienses, debido al papel que desempeñaron en la muerte de su padre Darío. Mantiene a los griegos en evidente repulsión, sin embargo, declaró que fue asesinado e impresionado por el poder de los espartanos.

Aunque es calvo y bien afeitado en la película, el verdadero Xerxes tiene cabello "real" en la cabeza, así como bigote, barba y un pene pequeño.


Archivos de la categoría: Cronología de Esther

Mucha gente está familiarizada con la hermosa historia de Ester, la valiente joven judía que arriesgó su vida para salvar a su pueblo. Ella es la materia de la que está hecho Hollywood. De hecho, la película de 2006, Una noche con el rey ocupó el noveno lugar en la lista de películas de mayor recaudación durante la semana en que se estrenó. Esta película recibió un premio CAMIE 2007.

Edith Deen, en su libro Todas las mujeres de la Biblia (1955), la presenta como la primera “una de las figuras más humildes, una judía huérfana. Pero cuatro años más tarde asciende a la posición de reina de un poder asombroso, un poder que logra utilizar sabiamente ”(147).

Herbert Lockyer comenta que ella “era pariente de una familia llevada cautiva con Jeremías, alrededor del 600 a. C. y nació de esta familia que prefería permanecer en la tierra del cautiverio antes que regresar a Jerusalén” (Todas las mujeres de la Biblia, página 52).

Su nombre hebreo era "Hadassah", que significa "mirto". "Ester" es un nombre babilónico que significa "estrella". La Biblia de estudio para mujeres menciona que una práctica común durante la Diáspora era darle a un individuo un nombre tanto babilónico como hebreo (ver nota para Mardoqueo, Ester 2: 5). Otro ejemplo de esta práctica se encuentra en Daniel 1: 6-7.

Ester 2: 7 dice que Hadassah no tuvo padre ni madre. Su primo (o tío, como dice Josefo) Mardoqueo la tomó como su hija.

Una hermosa virgen

Cuando el rey Asuero (en adelante referido como Jerjes en todo momento) tuvo un posible problema de imagen debido a las acciones de su esposa, Vasti, sus consejeros lo instaron a deponerla y buscar una nueva esposa. Siguió un edicto que exigía que las vírgenes de todo el imperio fueran llevadas a la ciudad capital de Susa y al palacio del rey para que se pudiera elegir un reemplazo. Esther se encontró entre ellos.

Josefo registra que se llevaron cuatrocientas muchachas al palacio y que Ester "era la más hermosa de todas las demás, y que la gracia de su rostro atraía los ojos de los espectadores principalmente sobre ella" (Antigüedades de los judíos, Libro 11, Capítulo 6, 199).

Un miembro del harén real

Ester 2: 2 Busquen para el rey a las jóvenes vírgenes hermosas;

“Esta era la forma habitual en que se amueblaba el harén o serrallo: se buscaba a las mejores mujeres del país, ya fueran de alta o baja cuna, y las llevaban al harén.Todas se convirtieron en las concubinas del rey: pero una fue elevada al trono como esposa principal o sultana y su descendencia tenía especialmente derecho a heredar ”. (de Adam Clarke & # 8217s Commentary, Electronic Database. Copyright © 1996, 2003 de Biblesoft, Inc. Todos los derechos reservados.)

Después de haber pasado por los procedimientos preliminares requeridos para ingresar al harén, Ester fue seleccionada como la favorita del rey y se convirtió en su reina. Ester 1: 9 contiene una indicación de sus funciones reales, donde la reina Vasti "también hizo un banquete para las mujeres en el palacio real que perteneció al rey Asuero". La propia reina Ester preparó banquetes y entretuvo (Ester 5). Lo más importante es que cumplió los deseos del rey.

La Biblia de estudio para mujeres ofrece esta observación sobre Esther:


11. Historia mundial desde Darío hasta el tiempo del fin

La larga introducción del capítulo 10 a la cuarta y última visión dada a Daniel es seguida en el capítulo 11 por la revelación de eventos importantes que comienzan con Darío el Medo (539 a.C.) y se extienden hasta el último gobernante gentil en el tiempo del fin. El capítulo 11 se divide naturalmente en dos secciones principales. El primero, los versículos 1-35, describe a los principales gobernantes del Imperio Persa y luego da en gran detalle algunos de los principales eventos del tercer imperio después de Alejandro el Grande, concluyendo con Antíoco Epífanes (175-164 a. C.). El período completo desde la muerte de Antíoco Epífanes hasta el tiempo del fin se pasa por alto sin hacer referencia a los eventos de la era de la iglesia actual, y la segunda sección, los versículos 36-45, trata sobre el último gobernante gentil que estará en el poder. cuando Cristo venga en su segunda venida. A esto le sigue en el capítulo 12 una nueva profecía de los últimos 1335 días, un período que incluye la gran tribulación, la segunda venida y el comienzo del quinto reino o reino milenial. Probablemente ninguna otra porción de la Escritura presenta profecías más minuciosas que Daniel 11: 1-35, y esto ha provocado el ataque más agudo de los críticos que buscan desacreditar esta porción profética.

Curiosamente, fue el capítulo once de Daniel, con su profecía detallada de unos doscientos años de historia, lo que llevó al filósofo pagano Porfirio (siglo III d.C.) a atacar el libro de Daniel como una falsificación. En su estudio, Porfirio estableció el hecho de que la historia se correspondía estrechamente con la revelación profética de Daniel 11: 1-35, y la correspondencia era tan precisa que estaba persuadido de que nadie podría haber profetizado estos eventos en el futuro. En consecuencia, resolvió el problema adoptando la posición de que el libro de Daniel fue escrito después de que ocurrieron los eventos, es decir, fue escrito en el siglo II a.C. Este ataque llevó a Jerónimo a defender el libro de Daniel y a publicar su propio comentario, que durante más de mil años a partir de entonces se consideró el comentario estándar sobre el libro de Daniel. Como dijo Wilbur Smith, “La obra individual más importante producida por los Padres de la Iglesia sobre cualquiera de los escritos proféticos del Antiguo Testamento, comentando el texto hebreo original y mostrando un dominio completo de toda la literatura de la Iglesia sobre los temas referido al momento de la composición, es sin duda alguna el Comentario de San Jerónimo sobre el Libro de Daniel ". 578

La controversia entre Jerome y Porphyry ha caracterizado la discusión del libro de Daniel desde entonces, como se ha señalado en una discusión anterior. Aquí, sin embargo, las líneas están claramente trazadas ya que la profecía es detallada y específica, y ya se ha cumplido. Daniel 11: 1-35 es la profecía más precisa y exacta del futuro, demostrando plenamente su inspiración divina, o como afirmó Porfirio, es un intento deshonesto de presentar la historia como si hubiera sido profetizada siglos antes. Los críticos modernos de Daniel no han ido mucho más allá de la premisa básica de Porfirio, a saber, que una profecía tan detallada es imposible y, por lo tanto, absurda e increíble. 579

Farrar, expresando el punto de vista de los críticos en un entorno moderno, presenta su capítulo sobre Daniel 11 con este resumen:

Si este capítulo fue en verdad la declaración de un profeta en el exilio babilónico, casi cuatrocientos años antes de los eventos, eventos de los cuales muchos son de poca importancia comparativa en la historia del mundo, que están aquí descritos de manera tan enigmática y, sin embargo, tan minuciosa, la revelación sería el más singular y desconcertante de todas las Escrituras. Representaría una salida repentina y total de todo método de la providencia de Dios y de las manifestaciones de Dios de su voluntad en la mente de los profetas. Sería absoluta y anormalmente solo como un abandono de las limitaciones de todo lo demás que se haya predicho. 580

Leupold observa que la crítica de Farrar fue respondida mucho antes de que la hiciera Hengstenberg y otros que citan numerosos pasajes en la Biblia de profecía detallada que al menos apoyan la idea de que la profecía puede ser detallada y específica. 581

Un ejemplo de ello es todo el tema de la profecía mesiánica que predijo la venida de Cristo con cientos de detalles. La conquista media de Babilonia como resultado de la desecación del río Éufrates y la fiesta de los borrachos babilónicos se anticipa en detalle en Jeremías 50-51 (nota especialmente 50:38 51:32, 36, 39, 57). Otras ilustraciones incluyen Isaías 13: 17-18 21: 1-10. De manera similar, las profecías sobre Siria, Fenicia, Tiro, Gaza, Askelon, Ashdod y Phihstines se dan en Zacarías 9: 1-8. En realidad, sin embargo, no se necesitan textos de prueba, ya que el tema es una pregunta clara sobre si Dios es omnisciente sobre el futuro. Si es así, la revelación puede ser tan detallada como Dios elige hacerla y la profecía detallada no se vuelve más difícil o increíble que las predicciones generales.

Keil intenta mediar entre el escéptico y la posición de que se trata de una profecía detallada al distinguir entre la predicción de detalles y la profecía en general. En consecuencia, considera que no es importante si los detalles de la profecía corresponden precisamente a la historia, ya que solo el hecho general de que los reinos del mundo no perdurarán y al final el pueblo de Dios será entregado constituye la carga de este pasaje. Keil dice:

En consecuencia, la revelación tiene esto como su objetivo, mostrar cómo los reinos mundiales paganos no alcanzarán una estabilidad duradera, y por su persecución del pueblo de Dios solo lograrán su purificación y traerán el fin, en el cual, a través de su destrucción, el pueblo de Dios será liberado de toda opresión y será transfigurado. Para revelarle esto (que debe llevarse adelante hasta su finalización mediante una severa tribulación), no era necesario que recibiera un relato completo de los diferentes eventos que tendrían lugar en la potencia mundial pagana en el curso de tiempo, ni se ha hecho especialmente prominente que su enemistad primero llegará a una manifestación completa bajo el último rey que debe surgir del cuarto reino mundial. 582

Al hacer esta concesión a los críticos, Keil concede mucho más de lo que exige el registro. Si el texto se interpreta correctamente, los supuestos errores históricos se desvanecen y el registro de Daniel se mantiene exacto y completo, aunque no sin problemas de interpretación como los que son verdaderos en cualquier declaración profética. El expositor de esta porción de la Escritura no tiene un compromiso conveniente entre los dos puntos de vista diversos. O esta es una profecía genuina o no lo es. El hecho de que se corresponda tan estrechamente con la historia debería ser, en lugar de una base para la crítica, una maravillosa confirmación de que la profecía correctamente entendida es tan precisa como la historia. Como se ha señalado anteriormente, el ataque a las profecías de Daniel siempre se queda corto. El cumplimiento de la revelación completa anticipa una situación aún futura y no podría considerarse historia ni siquiera desde el punto de vista de un supuesto Daniel del siglo II.

Al intentar la difícil exégesis de esta porción, se debe observar el principio general de que la profecía, hasta donde llega, es exacta, pero que la profecía es selectiva. La revelación no contiene toda la historia del período ni nombra a todos los gobernantes. No siempre es posible determinar por qué se incluyen algunos hechos y se excluyen otros. Pero el cuadro total de lucha y confusión que caracterizó el período del tercer imperio se describe con una referencia especial a Antíoco Epífanes, a quien se le da más espacio que cualquier otro gobernante en este capítulo debido a la relevancia de sus actividades para el pueblo de Israel.

Cuatro importantes reyes de Medo-Persia

11: 1-2 También yo, en el primer año de Darío el Medo, me levanté para confirmarlo y fortalecerlo. Y ahora te mostraré la verdad. He aquí, todavía se levantarán tres reyes en Persia y el cuarto será mucho más rico que todos ellos; y con su fuerza y ​​sus riquezas despertará a todos contra el reino de Grecia.

El versículo inicial del capítulo 11 a menudo se considera el versículo final del capítulo 10. En él, el ángel, visto en 10:18, declara su apoyo para confirmar y fortalecer a Darío el Medo desde el comienzo mismo de su reinado en Babilonia. La afirmación de que el ángel "se paró" en el versículo 1 probablemente se usa en sensu bellico s. militari, es decir, de pie como en un conflicto militar contra el enemigo, como en 10:13. Su posición generalmente se toma como apoyo a Darío el Medo, "para confirmarlo y fortalecerlo", pero es posible que "él" no se refiera a Darío el Medo, porque el ángel debe luchar contra el príncipe de Persia (10:13), pero a Miguel, el príncipe de Israel, de cuyo lado él contiende (10:21). En el primer año de Darío el Medo, cuando el poder mundial pasó de Babilonia a Medo-Persa, el ángel estuvo junto a Miguel, el guardián de Israel, hasta que logró cambiar el nuevo reino de la hostilidad al favor hacia Israel. La historia del capítulo 6 demuestra que se hicieron esfuerzos en el primer año de Darío para volverlo hostil hacia Israel. Pero Dios envió a su ángel en esa ocasión y cerró la boca de los leones (Dan. 6:22). La milagrosa liberación del ángel hizo que Darío el Medo cambiara sus políticas para favorecer a Israel (6: 24-27). El comienzo del segundo gran imperio con la caída de Babilonia en el capítulo 5 fue, entonces, más que una conquista militar o un triunfo de los ejércitos medos y persas. Fue un nuevo capítulo en el drama divino de la guerra angelical entre bastidores, y el cambio fue por designación divina.

El estudio de la historia proporcionado en los primeros versículos del capítulo 11 establece que la profecía se refiere a un período posterior al sueño de Nabucodonosor, pero que coincide con la profecía del capítulo 8 del carnero y el macho cabrío. Porteous lo expresa así:

El estudio de la historia comienza en un punto un poco más tarde que en el sueño de Nabucodonosor (cap. 2) y en la visión de Daniel de las bestias (cap. 7), pero en el mismo punto que en la visión de Daniel del carnero y el macho cabrío ( cap. 8). De hecho, ahora se nos da la ampliación en detalle de esa visión, los diversos reyes que aparecen in propria persona y ya no disfrazados de cuernos de bestias heráldicas. Al igual que Macbeth en la cueva de las brujas, supuestamente a Daniel se le permite ver a un rey tras otro aparecer en el escenario de la historia, pavoneándose y dejando paso a su sucesor. 583

Con la desaparición del Imperio Babilónico, surgió la pregunta natural sobre el futuro del Imperio Medo-Persa. Con respecto a esto, el ángel anuncia: "Y ahora te mostraré la verdad", es decir, la verdad de lo que sucederá en el futuro (cf. "la escritura de la verdad", 10:21). A Daniel se le informa que habrá tres reyes en Persia a los que seguirá un cuarto mucho más rico y más grande que los demás, que usará su fuerza y ​​riquezas para "incitar a todos contra el reino de Grecia". La identidad de estos cuatro reyes, por supuesto, ha sido disputada y Montgomery usa las muchas combinaciones y explicaciones diferentes como evidencia de la incredulidad de esta profecía. 584

La explicación más natural, sin embargo, es que los cuatro reyes son los primeros cuatro gobernantes persas además de Darío el Medo, el punto es que los gobernantes persas posteriores no eran importantes y estaban en un estado de decadencia. Suponiendo que los cuatro reyes todavía están en el futuro, Darío el Medo y Ciro, conocido como Ciro II (550-530 a.C.), probablemente estén excluidos. Tenga en cuenta que la profecía dice: “He aquí, todavía se levantarán tres reyes en Persia” o, como se traduce en la Nueva Versión de Berkeley, “tres reyes más se levantarán en Persia”, es decir, en el futuro. La profecía le llegó a Daniel en el tercer año de Ciro (10: 1). Los cuatro reyes serían Cambises (529-522 a. C., no mencionado en el Antiguo Testamento), Pseudo-Smerdis (522-521 a. C.), Darío I Hystaspes (521-486 a. C., Esdras 5, 6) y Jerjes I ( 486-465 a.C., Esdras 4: 6). Esta identificación tiene la ventaja de ordenar a los reyes persas, culminando con Jerjes I, quien dirigió la gran expedición contra Grecia. Jerjes representa, por un lado, el apogeo en el desarrollo del poder persa y, por otro lado, el comienzo de su disolución. Otra interpretación conservadora elimina a Pseudo-Smerdis, que reinó sólo brevemente, y añade después de Jerjes I, Artajerjes I (465-424 a. C., Esdras 7: 11-26) como cuarto gobernante. Sin embargo, según la profecía, el cuarto gobernante es el que compite contra Grecia, lo que no era cierto en el caso de Artajerjes I.

Según Daniel, el clímax de los gobernantes persas llegó con Jerjes I, quien en la historia secular usó sus grandes riquezas y un período de unos cuatro años para reunir un gran ejército de cientos de miles, uno de los ejércitos más grandes del mundo antiguo. Sin embargo, la expedición que lanzó en 480 a. C. contra Grecia fue desastrosa y Jerjes nunca se recuperó. El Asuero de Ester 1 puede identificarse con Jerjes I, y la desafortunada expedición contra Grecia puede haber ocurrido entre los capítulos 1 y 2 de Ester. Los detalles sobre el Imperio Persa no se dan aquí porque están cubiertos adecuadamente en los libros de Esdras, Nehemías y Ester, en la medida en que se relacionan con el pueblo de Israel y el plan de Dios, y estos registros se complementan con la profecía libros Hageo, Zacarías y Malaquías. La revelación pasa inmediatamente a los detalles del tercer imperio que no se dan en ninguna otra parte de la Palabra de Dios.

El ascenso y la caída de Alejandro Magno

11: 3-4 Y se levantará un rey valiente, que gobernará con gran dominio, y hará según su voluntad. Y cuando él se levante, su reino será quebrantado, y será dividido hacia los cuatro vientos del cielo y no hacia su posteridad, ni según el dominio que él gobernó; porque su reino será arrebatado, para otros fuera de él. aquellos.

Uno de los subproductos del ataque a Grecia por Jerjes I es que incurrió en el odio eterno de Grecia. Montgomery y algunos críticos creen que este es el significado último de "él agitará a todos" en el versículo 2. Montgomery lo traduce, "'y él agitará a todos, a saber (?) El reino de Grecia'", y comenta: " Pero el punto no es que él hizo la guerra contra Grecia (en lo que respecta a Asia, Persia seguía siendo la amante, nótese bien., la Paz de Calias 449 a.C.), sino que el mundo se levantó contra el rey ". 585 Aunque puede haber dudas sobre si esta traducción está justificada, los hechos son que Alejandro el Grande al conquistar el Imperio Persa estaba pagando a Jerjes I. Alejandro el Grande era de hecho "un rey poderoso" que Leupold traduce "un héroe-rey" 586 y la descripción restante encaja perfectamente con Alejandro Magno. De hecho, tenía un gran dominio y era un gobernante absoluto que hizo "según su voluntad".

Como se reveló anteriormente, en Daniel 8: 8, Alejandro murió prematuramente. La expresión en el versículo 4, cuando se ponga de pie, puede traducirse "mientras se fortalecía", es decir, mientras aún ascendía en poder. Otra traducción, quizás hebrea más normal, es "y tan pronto como se haya levantado", que indica la breve duración del reinado de Alejandro. La palabra destacado tiene la misma connotación militar que en los versículos anteriores.

El ángel le predice a Daniel que su reino será quebrantado y dividido a los cuatro vientos del cielo. Esto se cumplió literalmente en el hecho de que su reino se hizo añicos después de su muerte y no solo se dividió a los cuatro vientos, sino que se dividió entre sus cuatro generales. El imperio de Alejandro no fue entregado a su posteridad. Hércules, el hijo de Alejandro en el momento de su muerte, cuya madre era Barsina, fue asesinado por Polysperchon. El joven Alejandro, nacido póstumamente de Roxana, fue asesinado en el 310 a. C. El imperio de Alejandro el Grande, después de que cayó en manos de sus cuatro generales, no conservó la gloria y el poder que tenía en la época de Alejandro. La fuerte regla central que la había caracterizado pasó con la muerte de Alejandro. Este evento, registrado en la profecía de Daniel escrita alrededor del 539 a. C., se cumplió cuando Alejandro murió en el 323 a. C.

Ptolomeo I Soter y Seleuco I Nicator

11: 5 Y el rey del sur será fuerte, y uno de sus príncipes y él será fuerte sobre él, y tendrá dominio, su dominio será un gran dominio.

Comenzando en el versículo 5, la lucha entre los varios reyes del sur, que es Egipto, y los reyes del norte, que es Siria, comienza y es rastreada por Daniel en esta profecía hasta el tiempo de Antíoco IV Epífanes (175-164). bc), un período de unos 150 años. En el versículo 8, el rey del sur se identifica como Egipto, y la Septuaginta se traduce Sur como "Egipto" a lo largo de este pasaje. Siria no se menciona por su nombre, ya que en el momento de escribir Daniel, no existía tal nación y tal referencia sería confusa. Al rastrear las luchas entre Egipto y Siria, la profecía es selectiva y no se mencionan a todos los gobernantes, pero generalmente la identificación es clara.

El rey del sur en el versículo 5 es probablemente Ptolomeo I Soter (323-285 a. C.). Aquel al que se refiere como "la mentira será más fuerte que él" es el rey de Siria, Seleuco I Nicator (312-281 a.C.). Estos gobernantes tomaron el título de rey en el 306 a. C. Seleuco había huido de Antígono de Babilonia y se asoció temporalmente con Ptolomeo 1. Combinaron sus fuerzas y derrotaron a Antígono, allanando así el camino para que Seleuco ganara el control de toda el área desde Asia Menor hasta la India y, con el tiempo, se hizo más fuerte que Ptolomeo. quien gobernó Egipto.Por lo tanto, la Escritura dice que Seleuco “será fuerte sobre él [Tolomeo] y dominará, su dominio será un gran dominio”. Esto está calificado por la declaración en el versículo anterior, "no según el dominio que él gobernó". El surgimiento de Ptolomeo como gobernante de Egipto y Seleuco como gobernante de Siria y el territorio circundante sentó las bases para estas dos líneas de gobernantes en sus respectivos países y también estableció una situación en la que se convirtieron en rivales. El rey del sur también era fuerte, como indica el versículo 5. La expresion uno de sus príncipes probablemente se refiere a Seleuco descrito en la cláusula que sigue. Una posible traducción es "y uno de sus príncipes será más fuerte que él". 587

Matrimonio de la hija de Egipto con el rey de Siria

11: 6 Y al cabo de los años se unirán porque la hija del rey del sur vendrá al rey del norte para hacer un pacto; pero ella no retendrá el poder del brazo, ni él se mantendrá firme, ni su brazo; pero ella será entregada, y los que la trajeron, y el que la engendró, y el que la fortaleció en estos tiempos.

La expresion al final de los años significa “después de un lapso de varios años” (cf. 2 Cr. 18: 2 Dan 11: 8, 13). Con el paso del tiempo, era natural que hubiera matrimonios mixtos por razones políticas entre Egipto y Siria, como se describe en el versículo 6. Los participantes fueron el rey del sur, Ptolomeo II Filadelfo (285-246 a. C.) y su hija, Berenice, que estuvo casada con Antíoco II Theos (261-246 a. C.) hacia el 252 a. C. Pasado sin mencionar a Antíoco I Soter (281-261 a.C.). El matrimonio fue consumado a pedido de Ptolomeo Filadelfo, quien requirió que Antíoco se divorciara de su propia esposa, Laodiceia (o Laodice), para facilitar este matrimonio. Su intención era proporcionar una base de acuerdo, literalmente, "para hacer un enderezamiento" entre las dos naciones. Sin embargo, como indica el versículo 6, la unión no tuvo éxito en el sentido de que “no retendrá el poder del brazo”, es decir, el poder físico o político, y ninguno de los participantes varones prosperó. Como se indicó: "ni él estará, ni su brazo, sino ella será entregada, y los que la trajeron, y el que la engendró, y el que la fortaleció en estos tiempos". "El que la fortaleció" significa "el que la obtuvo en matrimonio". A los pocos años del matrimonio, Ptolomeo murió y Antíoco recuperó a su esposa, Laodiceia. Sin embargo, para vengarse, Laodiceia asesinó a su esposo, así como a su esposa egipcia, Berenice, y al hijo pequeño de Antíoco y Berenice. La referencia a "el que la engendró" es, por supuesto, a Ptolomeo II, cuya muerte precipitó los asesinatos que siguieron.

Ptolomeo Euergetes y Seleucus Callinicus

11: 7-9 Pero de una rama de sus raíces se levantará uno en su propiedad, el cual vendrá con un ejército, y entrará en la fortaleza del rey del norte, y los atacará, y prevalecerá. y también llevará cautivos a Egipto sus dioses, con sus príncipes, y con sus preciosos vasos de plata y de oro, y durará más años que el rey del norte. Entonces el rey del sur entrará en su reino y volverá a su tierra.

Posteriormente a los eventos del versículo 6, un nuevo rey de Egipto conocido como Ptolomeo III Euergetes (246-221 a.C.) logró imponerse militarmente al rey del norte, Seleucus Callinicus (247-226 a.C.) y, como indica la profecía, entró "en la fortaleza del rey del norte", llevó a Egipto príncipes como rehenes, algunos de sus ídolos y sus preciosos vasos de plata y oro. La expresion de una rama de sus raíces, literalmente, "el brote de sus raíces", significa linaje, la ascendencia inmediata de Berenice. La persona a la que se hace referencia es, en consecuencia, hijo de sus padres, su propio hermano, Ptolomeo III Euergetes, sucesor de Ptolomeo Filadelfo.

La palabra hebrea traducida como "príncipes" (11: 8) puede traducirse como "imágenes fundidas", y el transporte de los ídolos indica la subyugación total del reino del norte (cf. Is 46: 1-2 Jer 48: 7 49: 3 Os 10: 5). 588 En conmemoración de su hazaña, Ptolomeo Euergetes erigió el monumento Marmor Adulitanum, que se jacta de haber subyugado a Mesopotamia, Persia, Susiana, Media y todos los países hasta Bactria. La expresion durará más años que el rey del norte se entiende mejor en el sentido de "se abstendrá algunos años del rey del norte" (ASV), es decir, "se abstendrá de atacar al rey del norte" (RSV).

El versículo nueve probablemente se traduce mejor: “Y entrará en el reino del rey del sur, pero volverá a su propia tierra” (ASV, también RSV). El actor es el rey del norte, mencionado en el versículo anterior, en lugar del rey del sur.

Jerónimo, en su comentario, proporciona esta descripción de la conquista de Ptolomeo Euergetes:

Subió con un gran ejército y avanzó hacia la provincia del rey del norte, que es Seleuco Callinicus, quien junto con su madre Laodice gobernaba en Siria, y abusó de ellos, y no solo se apoderó de Siria, sino que también se apoderó de ellos. Cilicia y las regiones más remotas más allá del Éufrates y también casi toda Asia. Y luego, cuando se enteró de que se estaba produciendo una rebelión en Egipto, devastó el reino de Seleuco y se llevó como botín cuarenta mil talentos de plata, y también vasos preciosos e imágenes de los dioses por la cantidad de dos mil quinientos. Entre ellas se encontraban las mismas imágenes que Cambises había traído a Persia en el momento en que conquistó Egipto. El pueblo egipcio estaba realmente dedicado a la idolatría, porque cuando les había traído a sus dioses después de tantos años, lo llamaron Euergetes (Benefactor). Y él mismo retuvo la posesión de Siria, pero entregó Cilicia a su amigo, Antíoco, para que pudiera gobernarla, y las provincias más allá del Éufrates las entregó a Xanthippus, otro general. 589

La exactitud de la profecía escrita por Daniel trescientos años antes de que sucediera ha ocasionado el ataque de los críticos, pero en realidad su exactitud es un apoyo para la exactitud de la profecía bíblica en su conjunto.

El versículo 9, traducido en la versión King James, parece implicar que el rey del sur regresa a su propia tierra. Sin embargo, una mejor traducción indicaría que él, Seleucus Callinicus, es el sujeto del verbo entrará en su reino y se refiere al hecho de que Seleuco, varios años después de la invasión egipcia, pudo montar un ataque de regreso a Egipto alrededor del 240 a.C. Seleuco, sin embargo, fue derrotado por completo y se vio obligado a "regresar a su propia tierra". 590 Esto, por supuesto, fue solo el comienzo de la batalla oscilante entre las dos naciones. La inclusión de este material de antecedentes nos lleva al punto importante, que es la carga de la profecía en los versículos 10-19: el predominio de Siria sobre Egipto y el regreso de Tierra Santa al control sirio. Esto preparó el escenario para las persecuciones de Israel bajo Antíoco Epífanes, que es la principal preocupación de los versículos 21-35 de esta profecía.

La lucha entre Seleuco y Antíoco III el grande contra Ptolomeo Philopator

11: 10-19 Pero sus hijos se agitarán, y juntarán multitud de grandes ejércitos; y ciertamente vendrá uno, y se desbordará, y pasará; luego volverá y será agitado hasta su fortaleza. Y el rey del sur se llenará de cólera, y saldrá y peleará con él, con el rey del norte; y pondrá en marcha una gran multitud, pero la multitud será entregada en su mano. Y cuando haya quitado la multitud, su corazón se enaltecerá y derribará a muchos decenas de millares, pero no será fortalecido por ello. Porque el rey del norte volverá y pondrá en marcha una multitud mayor que la anterior, y ciertamente vendrá después de ciertos años con un gran ejército y con muchas riquezas. Y en aquellos tiempos muchos se levantarán contra el rey del sur; también los ladrones de tu pueblo se ensalzarán para confirmar la visión, pero caerán. Vendrá, pues, el rey del norte, y levantará un monte, y tomará las ciudades más fortificadas; y los brazos del sur no resistirán, ni su pueblo escogido, ni habrá fuerza para resistir. Pero el que viene contra él, hará conforme a su voluntad, y nadie le hará frente; y él estará en la tierra gloriosa, que por su mano será consumida. También pondrá su rostro para entrar con la fuerza de todo su reino, y así hará con él los rectos; y le dará la hija de mujer, corrompiéndola; pero ella no estará de su lado, ni será para él. Después de esto volverá su rostro a las islas, y tomará muchas; pero un príncipe por sí mismo hará cesar el oprobio que él ha ofrecido, sin que él mismo lo haga volverse contra él. Entonces volverá su rostro hacia la fortaleza de su propia tierra, pero tropezará y caerá, y no será hallado.

Aunque Seleucus Callinicus no tuvo éxito en su ataque a Egipto, sus sucesores descritos como "sus hijos" demostraron tener más éxito. Seleuco III (226-223 a.C.) llegó a un final prematuro, habiendo perecido en una batalla en Asia Menor, pero la tarea fue llevada a cabo hábilmente por Antíoco III el Grande (223-187 a.C.). Debido al fallecimiento de Seleuco, el plural de la primera parte del versículo 10 se cambia al singular. Antíoco el Grande pudo montar varias campañas contra Egipto y, en gran parte debido a la indolencia del gobernante egipcio, Ptolomeo Filopator (221-203 a.C.), restauró a Siria el territorio tan al sur como Gaza.

El acercamiento de los ejércitos tan cerca de Egipto despertó al gobernante egipcio, quien reunió un gran ejército para combatir a Antíoco (11:11). En el 217 a. C., Antíoco se encontró con el ejército egipcio en la frontera palestina en Raphia. El ejército egipcio fue dirigido por Ptolomeo acompañado de su hermana-esposa, Arsinoe. 591 Había alrededor de 70.000 soldados en cada lado. La batalla resultó en una victoria completa para Egipto (11: 11-12) y como comenta Jerónimo, "Antíoco perdió todo su ejército y casi fue capturado mientras huía al desierto". 592 Se cumplió la profecía de que la multitud de los sirios fue entregada en manos de los egipcios. Sin embargo, se tuvo que arreglar la paz porque Antíoco había logrado escapar. Como indica el versículo 12, el monarca egipcio era demasiado indolente para perseguir su ventaja y, aunque la batalla fue desastrosa para los sirios, tendió a traer paz entre las dos naciones, al menos temporalmente. 593

Mientras tanto, Antíoco centró su atención en las conquistas en el este, en las que tuvo bastante éxito, reuniendo fuerzas y riquezas. En el período 212-204 a. C. avanzó hacia el este hasta las fronteras de la India y tan al norte como el Caspio. Ptolomeo Philopator y su reina murieron misteriosamente en 203 a. C. y fueron sucedidos por su hijo pequeño, Ptolomeo V Epífanes.

En 201 a. C., Antíoco logró reunir otro gran ejército y nuevamente comenzó una serie de ataques contra Egipto, como se describe en los versículos 13-16. La expresion los ladrones de tu pueblo (11:14) se refiere a personas que violan la ley y la justicia, por lo tanto, son "ladrones" u "hombres de violencia" (RSV). Como dice Zockler, “El oráculo se refiere a la liga contra Egipto, en la que un gran número de judíos entraron con Antíoco el Grande, y a su participación en sus operaciones bélicas contra ese país, por ejemplo, en sus ataques a la guarnición que el egipcio el general Scopas se había marchado en la ciudadela de Jerusalén ". 594 Zockler comenta: "El escritor teocrático condena severamente esta revuelta parcial contra los sirios como un curso criminal o como un robo común, debido a los muchos beneficios conferidos al estado judío por los primeros Ptolomeos". 595

La referencia para establecer la visión Es probablemente una profecía de las aflicciones de los judíos bajo Antíoco Epífanes ya registrada en Daniel 8 y 9. Estos problemas pueden considerarse apropiadamente como una consecuencia de la revuelta de los egipcios contra Siria. Animado por el creciente poder de Roma que amenazaba a Siria, Egipto se defendió. Los ejércitos egipcios liderados por Scopas fueron derrotados en Paneas, cerca de la cabecera del río Jordán. Posteriormente, Antíoco III obligó a Scopas a rendirse en Sidón, a las que se hace referencia como "las ciudades más cercadas", literalmente "una ciudad de fortificaciones", que el rey seléucida capturó en 199-198 a. C. Esta victoria resultó en la ocupación siria de toda Palestina hasta el sur de Gaza. La alusión a "las armas en el sur no resistirán" es al intento fallido de tres líderes egipcios, Eropas, Menacles y Damoyenus de rescatar a los sitiados Scopas de Sidón. Sin embargo, amenazado por Roma, Antíoco llegó a un acuerdo diplomático con Egipto al casar a su hija Cleopatra con el joven rey Ptolomeo V Epífanes en 192 a. C. Al hacerlo, cumplió la profecía "le dará una hija de mujer, corrompiéndola, pero ella no estará de su lado, ni estará a su lado". La expresion corrompiéndola puede significar “arruinar la tierra”, 596 es decir, Antíoco el Grande se propuso con este compromiso de su joven hija con el Ptolomeo de siete años de arruinar a su antiguo oponente y actual aliado. Como afirma Young, "En esta estratagema, sin embargo, Antíoco fracasa, porque Cleopatra constantemente se pone del lado de su marido en contra de su padre". 597

En esta serie de eventos, las profecías de los versículos 13-17 se cumplen con precisión. Sin embargo, Antíoco el Grande comienza a sufrir reveses, como se indica en el versículo 18, donde "príncipe en su propio nombre se refiere al cónsul romano Lucius Scipio Asiaticus, quien, como Young lo expresa," provocó la derrota de Antíoco ". 598 La referencia a "el reproche que él ofreció", se refiere al tratamiento desdeñoso de Antíoco hacia los embajadores romanos en una reunión en Lisimaquia, cuando dijo con desdén: "Asia no les concierne, los romanos, y él no estaba sujeto a sus pedidos." 599

Esta derrota se produjo de la siguiente manera. Habiendo sostenido con éxito su conquista contra Egipto al derrotar a Scopas, Antíoco dirigió su atención a la amenaza del oeste e intentó igualar las conquistas de Alejandro el Grande conquistando Grecia. En esto fracasó notablemente, siendo derrotado en 191 a. C. en las Termópilas al norte de Atenas y nuevamente en el 189 a.C. en Magnesia en el río Meandro al sureste de Éfeso por soldados de Roma y Pérgamo bajo el liderazgo del general romano Escipión. Esto cumplió las profecías de los versículos 18 y 19 y, desde un punto de vista histórico, fue importante para eliminar de Europa el control de los gobiernos asiáticos. Esto allanó el camino para la expansión romana más tarde. 600

Antíoco el Grande, que podría haber pasado a la historia como uno de los grandes conquistadores del mundo antiguo si se hubiera contentado con dejar a Grecia en paz, en cambio cumplió la profecía del versículo 19 en el sentido de que tenía que regresar a su propia tierra, derrotado y roto. Lo mataron tratando de saquear un templo en Elam. Desde el punto de vista de la historia de Israel, esto fue importante porque a Antíoco el Grande le siguió Seleuco IV Filopator (187-175 a. C.), quien a su vez fue sucedido por Antíoco IV Epífanes (175-164 a. C.), el notorio perseguidor de los Judíos descritos en detalle en Daniel 11: 21-35. En estas profecías, correctamente interpretadas, hay una imagen profética precisa de este período, que sería notable incluso si fuera historia. Como profecía, lleva la huella inconfundible de la inspiración divina.

Seleucus Philopator, el recaudador de impuestos

11:20 Entonces levantará en su propiedad un recaudador de tributos en la gloria del reino; pero dentro de unos días será destruido, ni con ira ni en batalla.

El rey seléucida que gobernó entre los tiempos de Antíoco el Grande y Antíoco Epífanes, Seleucus IV Philopator, se menciona aquí por su opresión por los impuestos al pueblo de Israel. Debido al creciente poder de Roma, se vio obligado a pagar un tributo a los romanos de mil talentos anualmente. 601 Para recaudar esta gran cantidad de dinero, Seleuco tuvo que gravar todas las tierras bajo su dominio, incluidos los impuestos especiales de los judíos obtenidos por un recaudador de impuestos llamado Heliodoro (2 Mac 3: 7) que se llevó los tesoros del templo de Jerusalén. . 602 Como señala Zockler, “Poco después de que Heliodoro fuera enviado a saquear el templo, Seleucus Philopator fue repentina y misteriosamente removido. Esto explica la declaración, "dentro de unos días será destruido" (11:20), posiblemente por el veneno que le administró el mismo Heliodoro ". 603 Esto preparó el escenario para las terribles persecuciones de Antíoco Epífanes que siguieron.

El ascenso de Antíoco IV Epífanes

11: 21-23 Y en su estado se levantará un vil, a quien no darán la honra del reino; pero vendrá en paz, y alcanzará el reino con lisonjas. Y con los brazos de un diluvio serán desbordados de delante de él, y serán quebrantados sí, también el príncipe del pacto. Y después de la alianza hecha con él, obrará engañosamente, porque subirá y se fortalecerá con un pueblo pequeño.

Comenzando con el versículo 21, una sección importante de este capítulo está dedicada a un gobernante sirio comparativamente oscuro que estuvo en el trono desde el 175 al 164 a. C., anteriormente aludido como el "cuerno pequeño" (Dan 8: 9-14, 23-25 ). Reinó en los días del declive del poder sirio y el ascenso de Roma hacia el oeste, y solo su muerte en 164 a. C. impidió su humillación por parte de Roma. Desde el punto de vista de las Escrituras y la revelación del ángel a Daniel, esta fue la característica más importante de todo el tercer imperio. Las razones de la prominencia de Antíoco IV Epífanes fueron su profanación del templo y el altar judíos, y su amarga persecución del pueblo judío. Como ocurre con toda la sección que comienza con el capítulo 8, el dominio gentil se ve principalmente por su relación con el progreso de la nación judía. En comparación con Seleucus IV Philopator, su predecesor, se le describe como "una persona vil". El título Epífanes, que significa "glorioso", fue un título que Antíoco se dio a sí mismo, de acuerdo con su deseo de ser considerado dios. La descripción que se da aquí es el punto de vista de Dios sobre él debido a su vida inmoral, persecución y odio al pueblo de Dios. Su vida se caracterizó por la intriga, la conveniencia y el ansia de poder, en los que el honor siempre fue secundario.

La expresion a quien no darán la honra del reino hace referencia al hecho de que tomó el trono en lugar de obtenerlo honorablemente. En el momento en que murió su predecesor, había varios posibles candidatos al trono. Probablemente el gobernante más legítimo habría sido Demetrio, el hijo joven de su hermano Seleuco IV, que en ese momento estaba siendo retenido en Roma como rehén por los romanos. También había un hijo menor de Seleuco IV, también de nombre Antíoco, que todavía era un bebé en Siria. Antíoco IV, hermano de Seleuco IV, se encontraba en Atenas en el momento de la muerte de su hermano. Allí recibió la noticia de que Heliodoro había asesinado a su hermano Seleuco, como se profetiza en Daniel 11:20, "no será destruido ni con ira ni en batalla". Montgomery describe esto como morir "" con las botas puestas ", una vergüenza para un rey cf. La muerte de Saúl ". 604

Haciéndose pasar por el guardián del joven Antíoco que estaba en Siria, Antíoco IV Epífanes se dirigió a Antioquía, donde mediante varias intrigas, a las que se hace referencia en el versículo 21 como "entrará pacíficamente y obtendrá el reino con halagos", aseguró el trono. Mientras tanto, el joven Antíoco fue asesinado por Andrónico, a quien Antíoco IV luego dio muerte, aunque es posible que Antíoco mismo hubiera tramado todo el complot. Heliodoro, que había asesinado a Seleuco IV, no pudo asegurar el trono y desapareció. Por lo tanto, Antíoco IV estaba seguro en su trono y comenzó una vida activa de conquista militar e intriga en su lucha por el poder contra Egipto y Roma.

El versículo 22 habla de la actividad militar, incluidas varias campañas contra Egipto. La profecía no intenta ser específica, sino que describe en general cómo los ejércitos en varias ocasiones fueron destruidos como por un diluvio y "serán quebrantados". La referencia a “los brazos de una inundación” puede referirse a fuerzas militares más que a una inundación natural. 605 En otras palabras, vencerá a sus enemigos. Las fuerzas que aplastó incluyen, como dice Zockler, “en parte las tropas de Heliodoro, a quien Antíoco derrotó con la ayuda de sus aliados de Pérgamo, y en parte las fuerzas egipcias que intentaron privarlo de Coele-Siria poco después de su acceso a el trono." 606 Cuando Antíoco se enteró de que los egipcios estaban a punto de atacarlo, invadió Egipto en 170 a. C. y derrotó a los egipcios en una batalla que tuvo lugar entre el monte Casius y Pelusium, un área en la costa sureste del mar Mediterráneo a medio camino entre Gaza y el delta del Nilo. 607 El campo de batalla se llama hoy Ras Baron.

La referencia al "príncipe del pacto" profetiza el asesinato del sumo sacerdote Onías, que fue ordenado por Antíoco en 172 a. C., e indica los tiempos difíciles de su reinado. El sumo sacerdote llevaba el título de "príncipe del pacto" porque era de facto el jefe de la teocracia en ese momento. En 11:28 y 11:32 el "pacto" se usa para el estado judío.

El versículo 23 describe sus diversas ligas con otras naciones, especialmente con Egipto, que involucró una considerable intriga y engaño. En ese momento, había una contienda por el poder entre dos de los sobrinos de Antíoco, Ptolomeo Filometor y Ptolomeo Euergetes por el control de Egipto. Antíoco apoyó a Ptolomeo Filometor, pero solo para su propio beneficio. Fuera de eso, Antíoco se hizo más fuerte.

El crecimiento de Antíoco en el poder

11: 24-26 En paz entrará hasta los lugares más ricos de la provincia y hará lo que sus padres no hicieron, ni los padres de sus padres esparcirá entre ellos la presa, el despojo y las riquezas; sí, y pronosticará sus artimañas contra las fortalezas, aunque sea por un tiempo. Y despertará su poder y su valentía contra el rey del sur con un gran ejército y el rey del sur se animará a la batalla con un ejército muy grande y poderoso, pero él no se mantendrá firme, porque ellos pronosticarán artilugios. En su contra. Los que se alimentan de su ración lo matarán, y su ejército se desbordará, y muchos caerán muertos.

Siempre activo para ampliar su reino, ya sea por artilugios militares o intrigas, Antíoco, según el versículo 24, como sus padres, robó los lugares más ricos del país bajo su control. La predicción Entrará pacíficamente significa que atacó al enemigo “en un tiempo de seguridad” o “paz”, cuando el enemigo no lo esperaba. A diferencia de su padre, Antíoco IV no usó su riqueza obtenida de esta manera para beneficio personal tanto como para comprar el favor de otros y asegurar su cooperación. La expresion entre ellos esparcirá la presa, el despojo y las riquezas indica esta distribución de la riqueza que había asegurado. Según 1 Macabeos 3:30, “Temía no tener los fondos que tenía antes para sus gastos y para los regalos que solía dar con más generosidad que los reyes anteriores” (RSV).

Entre sus maniobras militares se encuentran varias expediciones contra Egipto que se indican en el versículo 25. Cuál de las varias expediciones representa esto no tiene importancia, ya que esta profecía simplemente describe en general las características del reinado de Antíoco 4: El resultado de la batalla fue que el rey de Egipto fue derrotado como se indica en el comunicado pero no resistirá, refiriéndose al rey del sur. Incluso aquellos que deberían haberlo apoyado conspiraron contra él, como se revela en el versículo 26. El resultado fue que, en términos generales, Antíoco salió victorioso sobre los egipcios.

La maldad de Antíoco

11: 27-28 Y el corazón de estos dos reyes será para hacer daño, y hablarán mentiras en una misma mesa, pero no prosperará; porque aún el fin será en el tiempo señalado. Entonces volverá a su tierra con grandes riquezas y su corazón estará en contra del pacto santo, hará hazañas y volverá a su propia tierra.

La lucha entre Siria y Egipto, sin embargo, condujo a varios acuerdos que no prosperaron. Ni los gobernantes de Egipto ni de Siria fueron honorables en sus acuerdos, como se indica en el versículo 27, "a una mesa hablarán mentira, pero no prosperará". Como deja en claro la última parte del versículo 27, a pesar de todas sus intrigas, Antíoco estaba cumpliendo la profecía a tiempo.

Antíoco, al regresar de Egipto con grandes riquezas, comenzó a manifestar su odio contra el pueblo de Israel y su codicia en relación con las riquezas del templo. Esto se indica en la declaración, Su corazón estará contra el pacto santo. 608

Antíoco, opuesto por Roma, persigue a los judíos

11: 29-31 A la hora señalada volverá y vendrá hacia el sur, pero no será como el primero ni como el último. Porque las naves de Quitim vendrán contra él; por tanto, se entristecerá y volverá, y se indignará contra el pacto santo; así hará, volverá y tendrá inteligencia con los que abandonan el pacto santo. Y se levantarán brazos de su parte, y contaminarán el santuario de la fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desoladora.

En otra expedición contra Egipto, "en el tiempo señalado", es decir, por Dios, logró capturar a Ptolomeo Filometor pero finalmente se vio obligado a evacuar Egipto porque no pudo tomar la ciudad de Alejandría. 609 Su éxito no fue tan grande como en las expediciones anteriores, como se dijo: "No será como el primero, ni como el segundo". Otra invasión más de Egipto ocurrió aproximadamente en el año 168 a. C. Aquí, sin embargo, fue recibido cerca de Alejandría por un cónsul romano, Cayo Popillius Laenas, quien exigió sumariamente que abandonara Egipto bajo el dolor de ser atacado por Roma. Se informa que el cónsul romano dibujó un círculo alrededor del rey y le dijo que tenía que tomar su decisión antes de que saliera del círculo. En lugar de arriesgarse a una guerra con Roma, Antíoco, aunque muy disgustado, se retiró de Egipto inmediatamente y cedió Egipto al poder romano. Proféticamente, esto se indica en el versículo 30 por la declaración porque las naves de Quitim vendrán contra él, generalmente tomado como una representación simbólica del poder romano que vino del oeste más allá de Chittim (también deletreado Kittim), una referencia a la isla de Chipre que estaba al oeste de su reino. La flota de Laenas zarpó hacia Egipto después de la victoria romana sobre Perseo de Macedonia cerca de Pidna al sur de Tesalónica (22 de junio de 168 a.C.). En la Septuaginta, la expresión los barcos de Chittim se traduce como "los romanos", dando el sentido, si no la traducción exacta.

Antíoco Epífanes, descontento por su derrota en Egipto a manos de Roma, parece haber desahogado su ira sobre el pueblo judío, como se insinúa en el versículo 30 en la expresión "indignación contra el pacto santo". La historia del período se da en 1 y 2 Macabeos. La declaración agregada y ten inteligencia con los que abandonan el santo pacto indica su afiliación con aquellos que se pusieron del lado de Antíoco, quien se convirtió en sus favoritos y protegidos (cf. 1 Mac 2:18 2 Mac 6: 1).

En el proceso de su oposición a los judíos, Antíoco contaminó el altar sagrado en el templo al ofrecer una cerda sobre el altar y prohibiendo la continuación de los sacrificios diarios (cf. 1 Mac 1: 44-54). También ordenó que los judíos dejaran de adorar y erigieron en el lugar santo un ídolo, probablemente la imagen de Zeus Olimpio. Esto representa colocar “la abominación desoladora”, mencionada en el versículo 31 a la que Cristo se refirió en Mateo 24:15. La profecía paralela en Daniel 8: 23-25 ​​cubre la misma serie de incidentes.

Esta profanación del templo, en oposición a la fe judía, precipitó la revuelta macabea que Antíoco reprimió cruelmente con la muerte de decenas de miles de israelitas. Sin embargo, toda la serie de incidentes, incluida la persecución de Israel, la profanación de su templo y la interrupción del sacrificio diario, aunque se cumplió históricamente en la persecución de Antíoco a Israel, también es profética de la futura persecución de Israel que resultará. en la gran tribulación. La referencia en Mateo 24:15 donde Cristo está describiendo el comienzo de la gran tribulación está relacionada con la profanación del templo por Antíoco como algo similar. Antíoco se convierte así en un tipo del futuro hombre de pecado y sus actividades presagian la persecución blasfema final de Israel y la profanación de su templo.

Las persecuciones resultantes de Israel

11: 32-35 Y a los que obran impíamente contra el pacto, corromperá con lisonjas; pero el pueblo que conoce a su Dios será fuerte y hará proezas. Y los entendidos del pueblo instruirán a muchos; pero caerán a espada y a fuego, en cautiverio y en despojo por muchos días. Ahora, cuando caigan, serán ayudados con un poco de ayuda, pero muchos se unirán a ellos con lisonjas. Y algunos de los entendidos caerán para probarlos y purificarlos y hacerlos blancos hasta el tiempo del fin, porque aún es por un tiempo señalado.

La continua oposición de Antíoco a la fe judía está profetizada en el versículo 32, indicando cómo intenta corromperlos, pero la fuerte reacción del pueblo judío se indica en la expresión pero el pueblo que conoce a su Dios será fuerte y hará hazañas. El conflicto resultante, sin embargo, trajo mucho daño al pueblo de Israel y, aunque causó hasta cierto punto un avivamiento espiritual, muchos fueron asesinados, como se indica en el versículo 33. Algunos de los judíos sucumbieron a los halagos del rey y desertaron de su país. compañeros judíos mientras se rebelaban contra Antíoco. Fue un tiempo de purga y separación de lo verdadero de lo falso, de los valientes de los pusilánimes.

Zöckler cita a Fuller para indicar los diversos procesos utilizados para purificar a los judíos: “No sólo los supuestos adherentes al partido de Jehová para separarse de sus seguidores sinceros, sino también estos últimos, incitados a ello por el ejemplo de firmeza y abnegación que les proporcionan sus seguidores. mártires, echarán fuera de sí todo lo que es impuro y lograrán vencer a todos aquellos que comparten sus convicciones en su corazón, pero han sido impedidos por el miedo y la timidez de confesar una conexión abierta con ellos. De la misma manera, un Nicodemo y un José de Arimatea fueron inducidos por la misma muerte de Cristo en la cruz a confesar su lealtad a él. en contribuir a su depuración ". 610

El proceso de purga se indica en el versículo 35 para continuar "hasta el tiempo del fin". De esta referencia se desprende claramente que las persecuciones de Antíoco no son el tiempo del fin, aunque las prefiguran. La mención del “tiempo del fin” en el versículo 35 es notorio, sin embargo, que desde el versículo 36 en adelante, la profecía salta los siglos que intervienen hasta la última generación antes del juicio de Dios sobre el poder gentil y sus gobernantes. A partir del versículo 36, se desarrolla la profecía que aún no se ha cumplido.

Las profecías asombrosamente detalladas de los primeros treinta y cinco versículos de este capítulo, que contienen aproximadamente ciento treinta y cinco declaraciones proféticas, todas ahora cumplidas, constituyen una impresionante introducción a los eventos que aún son futuros, comenzando en el versículo 36. Los críticos que, por un lado, atacan este capítulo por ser tan preciso que no podría ser escrito antes del evento y, por otro lado, intentan encontrar discrepancias que apoyen su afirmación de que el pseudo-Daniel es un mal historiador, en realidad están argumentando en ambos lados de la cuestión al mismo tiempo. El hecho es que no hay evidencia respaldada que pueda contradecir cualquier declaración hecha en estos treinta y cinco versículos. El argumento de que no puede ser profético debido a su exactitud involucra suposiciones que socavarían todas las Escrituras proféticas. Desde el punto de vista divino, la precisión de esta palabra profética respalda la evidencia de que la profecía aún no cumplida tendrá el mismo cumplimiento preciso en el futuro. Esto es especialmente relevante para el aspecto futurista de esta visión de Daniel que comienza en Daniel 11:36.

El Rey del Fin de los Tiempos

11:36 Y el rey hará conforme a su voluntad y se exaltará a sí mismo, y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará maravillas contra el Dios de dioses, y prosperará hasta que se cumpla la indignación; porque lo que está determinado se hará.

A partir del versículo 36, se puede observar una ruptura brusca en la profecía, introducida por la expresión el tiempo del fin en el versículo 35. Hasta este punto, la profecía que trata de los imperios persa y griego se ha cumplido minuciosamente y con asombrosa precisión. Sin embargo, comenzando con el versículo 36, se presenta una situación completamente diferente. Ningún comentarista pretende encontrar un cumplimiento preciso en el resto de este capítulo. Aunque Zockler y otros intentan relacionar Daniel 11: 36-45 con Antíoco, muchos estudiosos de las Escrituras han reconocido desde la antigüedad que otro rey debe estar a la vista. Ibn-Ezra, por ejemplo, identificó a este rey con Constantino el Gran Rashi y Calvino lo refirió al Imperio Romano en su conjunto y Jerónimo, Teodoreto y Lutero, entre otros, lo identificaron con el Anticristo del Nuevo Testamento. 611 A diferencia de la sección anterior, no existe una correspondencia específica con la historia. En consecuencia, los eruditos que consideran esto como Escritura genuina, generalmente consideran esta sección como futura e insatisfecha.

Como ha señalado E. B. Pusey, "Incluso los judíos de la época de S. Jerónimo consideraban que esta profecía aún no se había cumplido". 612 En referencia a Daniel 11:36, Jerónimo comenta:

“Los judíos creen que este pasaje se refiere al Anticristo, alegando que después de la pequeña ayuda de Juliano se levantará un rey que hará según su propia voluntad y se levantará contra todo lo que se llama dios, y se levantará pronuncia palabras arrogantes contra el Dios de los dioses. Actuará de tal manera que se sentará en el templo de Dios y se hará pasar por Dios, y su voluntad prosperará hasta que se cumpla la ira de Dios, porque en él tendrá lugar la consumación. Nosotros también entendemos que esto se refiere al Anticristo ". 613

Jerónimo antes había señalado que Antíoco era simplemente un presagio del Anticristo, “Así como el Salvador tuvo a Salomón y a los otros santos como tipos de Su advenimiento, así también debemos creer que el Anticristo muy propiamente tenía como un tipo de sí mismo el rey malvado, Antíoco, que persiguió a los santos y profanó el templo ". 614

Aunque existen muchas variaciones de interpretación, en general, las interpretaciones de Daniel 11: 36-45 caen en tres categorías principales: (1) que es un relato histórico o profético adicional cumplido en Antíoco Epífanes (2) que es ficción, es decir , la ilusión del autor que no corresponde precisamente a la historia (3) que se trata de una auténtica profecía aún incumplida.

Críticos liberales, siguiendo la tesis de que Daniel fue escrito por un siglo II a.C. escritor, sostienen casi uniformemente que esta sección se cumplió en la vida y muerte de Antíoco Epífanes. 615 Sin embargo, incluso los eruditos liberales están de acuerdo en que esta sección no es tan precisa como la anterior. Aunque considera que es un pronóstico preciso de la muerte de Antíoco, al considerar el pasaje como una profecía del catastrófico final del rey, como sostiene Montgomery, los liberales también admiten como lo hace Montgomery, pero no puede, con esos teólogos conservadores, tomarse de ninguna manera. como una profecía exacta de los eventos reales de su ruina. La supuesta guerra final victoriosa con Egipto, incluida la conquista de Cirenaica y Etiopía, frente al poder de Roma y el silencio de la historia secular, es absolutamente imaginaria ”. 616 En otras palabras, incluso los eruditos liberales, que encuentran la sección anterior tan notablemente precisa que la consideran historia en lugar de profecía, admiten una marcada diferencia en la última sección que comienza en el versículo 36 por no corresponder a la historia. Esta es la razón por la que los eruditos conservadores han rechazado la interpretación histórica y, con el debido respeto a la inspiración de las Escrituras, esperan un cumplimiento futuro.

La segunda posibilidad, que el pasaje sea ficción, no parece haber atraído seriamente ni siquiera al estudioso liberal, prefiriendo identificarlo con Antíoco Epífanes.Otras interpretaciones en competencia, como las que comparan el pasaje con Constantino el Grande, Omar ibn El-Khattab, el Imperio Romano (Calvino), el Papa de Roma, el sistema papal o Herodes el Grande (Mauro), todas citadas por Young. , generalmente no se consideran opciones en vivo en la actualidad. 617

Debido a la explicación completamente insatisfactoria de un cumplimiento histórico de los versículos 36-45 en contraste con el cumplimiento preciso de la porción anterior, los expositores conservadores relacionan este pasaje con el clímax de la historia que culmina con el segundo advenimiento de Cristo. Esto, por supuesto, está de acuerdo con el tenor total de las profecías de Daniel que característicamente tienen su clímax en el final de la era interadvent y el triunfo del reino de los cielos que el Hijo del hombre cumplirá cuando regrese. Por lo tanto, el pasaje debe considerarse contemporáneo con el clímax del capítulo 2, la destrucción de la imagen y la destrucción del cuerno pequeño de Daniel 7, un período descrito en el libro de Apocalipsis, capítulos 6-19. El rey descrito en los versículos 36-39 de Daniel 11 y los eventos de los versículos posteriores, por lo tanto, no tienen nada que ver con el siglo II a.C., y son completamente futuros e incumplidos.

Entre los eruditos conservadores, sin embargo, se dan dos identificaciones diferentes del rey del versículo 36. La identificación común es la ofrecida por J. N. Darby de que el rey de Daniel 11:36 no es otro que el Anticristo, que es un judío no regenerado que vive en Palestina en el tiempo del fin pero en alianza con el gobernante mundial romano. Darby, aunque no enfatiza el trasfondo racial de este rey, lo identifica con el hombre de pecado de 2 Tesalonicenses 2: 3-10 y con el falso profeta de Apocalipsis 13: 11-18. 618 A. C. Gaebelein ofrece la misma interpretación con un énfasis más específico en el carácter judío de este gobernante como un falso Mesías aceptable para el pueblo judío. 619 El principal apoyo para este punto de vista se encuentra en la expresión del versículo 37 “ni considerará al Dios de sus padres”, que se identifica como el Dios de Israel. Además, se asume que el pueblo judío no aceptará ni siquiera a un Mesías falso a menos que tenga antecedentes judíos. Como apóstata, ignora al Dios de sus padres, la esperanza del Mesías, y en cambio honra al dictador mundial romano como dios.

Sin embargo, una mejor identificación del rey, la segunda identificación, es relacionarlo con el gobernante mundial romano, el mismo individuo que el cuerno pequeño de Daniel 7 y la bestia del mar de Apocalipsis 13: 1-10. Tras una cuidadosa consideración, la evidencia en apoyo de la identificación de Darby se considera insuficiente y se prefiere la segunda vista.

Según el versículo 36, el rey es un gobernante absoluto que "hará según su voluntad". Si esta es la gran tribulación, como se insinúa en Daniel 12: 1, cuando el gobernante romano es un gobernante mundial, es difícil contemplar a cualquier otro gobernante que pudiera tener autoridad absoluta, especialmente en un área tan cercana al centro de Roma. poder como Palestina. Solo puede haber un rey que haga absolutamente según su voluntad en este período, y este debe ser el gobernante mundial que, según Daniel 7:23, “devorará toda la tierra, la hollará y la quebrantará”. Aunque otros gobernantes estarán asociados con él, como los diez cuernos de Apocalipsis 17:12 y el falso profeta de Apocalipsis 13: 11-18, ninguno de estos puede describirse como gobernantes absolutos.

Se encuentra más evidencia en el hecho de que él no solo asume un gobierno político completo, sino también el papel de Dios. Según el versículo 36, “se exaltará a sí mismo, y se engrandecerá sobre todo dios”. En su reivindicación de la deidad, que exige que todos reconozcan el dolor de la muerte (Apocalipsis 13:15), afirma claramente su supremacía sobre todos los demás. Describir a un gobernante en Palestina durante este tiempo bajo estos términos extravagantes sería incongruente con la situación total. Según el versículo 36, también blasfemará contra el Dios verdadero y prosperará por un tiempo hasta que llegue a su fin.

Los intérpretes liberales citan este versículo como evidencia de la identificación de este pasaje con Antíoco Epífanes, porque está bien establecido que Antíoco afirmaba cualidades que pertenecen a Dios como se manifiesta en las monedas de su reino y en el título de Epífanes mismo, que él consideró como una declaración de que manifestó los poderes de Dios. Montgomery afirma, por ejemplo, “pero Epífanes se tomó su divinidad muy en serio. Fue el primero en asumir "Theos" en sus monedas, y la adición de "Manifiesto" (prácticamente "encarnado") indicó su autoidentificación con la Deidad, no era simplemente un dios como sus antepasados. La obsesión cada vez mayor por la divinidad aparece en la secuencia de sus monedas ". 620 La identificación de este pasaje con Antíoco, sin embargo, se rompe a medida que la profecía se desarrolla en los siguientes versículos. Si este es en verdad el tiempo del fin, justo antes de la segunda venida de Cristo, la descripción del rey solo se ajusta a una persona, a saber, el romano que “prosperará hasta que se cumpla la indignación”, es decir, se cumpla su conducta blasfema.

La religión mundial final

11: 37-39 No mirará al Dios de sus padres, ni el deseo de las mujeres, ni mirará a dios alguno, porque sobre todo se engrandecerá. Pero en su propiedad honrará al Dios de las fuerzas; y honrará a un dios que sus padres no conocieron con oro, plata, piedras preciosas y cosas agradables. Así hará en las fortalezas con un dios extraño, a quien reconocerá y aumentará con gloria; y los hará gobernar sobre muchos, y repartirá la tierra para ganancia.

Uno de los argumentos más importantes que apoyan la conclusión de que este rey es judío se encuentra en la frase inicial del versículo 37, "ni considerará al Dios de sus padres". Como dice Gaebelein, “El Rey, el Anticristo no considerará al Dios de sus padres. Aquí se hace evidente su ascendencia judía. Es una frase judía 'el Dios de sus padres' y además, para establecer su afirmación fraudulenta de ser el Rey Mesías, debe ser judío ". 621 Gaebelein y otros que sostienen este punto de vista, sin embargo, pasan por alto un hecho decisivo de que la palabra para "Dios" aquí es Elohim, un nombre para Dios en general, que se aplica tanto al Dios verdadero como a los dioses falsos. Si la expresión hubiera sido la habitual al referirse al Dios de Israel, el SEÑOR de sus padres, la identificación sería inconfundible. Con mucha frecuencia en las Escrituras, el Dios de Israel es descrito como Jehová, "el Señor Dios" de sus padres (cf. Éx 3: 15-16 4: 5 Deuteronomio 1:11, 21 4: 1 6: 3 12: 1 26 : 7 29:25 Jos 18: 3 Jueces 2:12 2 Rey 21:22 1 Cr 29:20 2 Cr 7:22 11:16 13:18 15:12 19: 4 20: 6 21:10 24:24 28 : 9 29: 5 30: 7, 19 34:33 36:15 Esdras 7:27 8:28). Aunque Daniel usa "Dios (Elohim) de mis padres ”en Daniel 2:23 en vista de este uso común en otras partes de las Escrituras, que Daniel omita la palabra Jehová o Señor, (KJV) en un pasaje donde un nombre específico para el Dios de Israel sería necesario, se vuelve significativo . La expresión debería traducirse como "los dioses de sus padres", es decir, cualquier dios, como la traducen la mayoría de las revisiones.

De acuerdo con el carácter blasfemo de este rey que se magnifica a sí mismo por encima de todos los dioses, ignora las deidades que adoraban sus padres. De acuerdo con la palabra general para dios, Elohim, la expresion, "Los dioses de sus padres", se convierte en una referencia general a cualquier deidad, ya sea pagana o el Dios verdadero.

De acuerdo con su desprecio por las antiguas deidades, no respeta lo que se llama "el deseo de las mujeres". Esta expresión se ha considerado como una referencia a una diosa pagana específica, como la identificación de Ewald con Tammuz-Adonis, que Montgomery afirma que ha "llegado a ser generalmente adoptada" desde Bevan. 622

Bevan en su discusión dice, "‘El deseo de las mujeres " debe, a juzgar por el contexto, ser algún objeto de la mujer. La mayoría de los intérpretes modernos, siguiendo a Ephraim Syrus, explican esto como una referencia a la diosa Nanaia, cuyo templo en Elymais el rey trató de saquear poco antes de su muerte. Pero a este punto de vista hay dos objeciones. En primer lugar, no se pudo haber oído hablar del ataque al templo de Nanaia en Judea hasta el año 164 a.C. En segundo lugar, no hay ninguna razón por la que Nanaia deba ser designada como el Deseo de las mujeres. Incluso si su culto fuera, como se ha supuesto, de carácter voluptuoso, esto difícilmente daría lugar a tal denominación. Por lo tanto, parece mucho más probable que Ewald tenga razón al explicar el Deseo de las mujeres como Tamuz (Adonis), cuyo culto había sido popular en Siria desde tiempos inmemoriales, especialmente entre las mujeres (Ezequiel 8:14) ”. 623 Otros, como Young después de Keil, 624 lo consideran el amor o deseo normal por las mujeres que es natural en los hombres, lo que significa que este rey es inhumano en su desprecio por las mujeres.

Aunque Daniel no es específico, una explicación plausible de este pasaje, a la luz de los antecedentes judíos de Daniel, es que esta expresión, el deseo de las mujeres, es el deseo natural de las mujeres judías de convertirse en la madre del Mesías prometido, la simiente de la mujer prometida en Génesis 3:15. La expresión se convierte entonces en un símbolo de la esperanza mesiánica en general. Como lo expresa Gaebelein, “Aún más interesante es la declaración 'no considerará el deseo de las mujeres'. El Señor Jesucristo está aquí a la vista. La palabra "deseo" está en la misma forma constructiva en hebreo (hemdat) como en Hageo 2: 7 y 1 Samuel 9:20, lo que indica que el sustantivo que sigue a "deseo" es subjetivo, no objetivo, por lo tanto, significa "deseado por las mujeres", no un deseo por las mujeres. Las piadosas mujeres judías de la época premesiánica tenían un gran deseo, querían ser madres, con miras a Él, que es la simiente prometida de la mujer. Su nacimiento fue deseado por estas piadosas madres de Israel. Este Rey entonces odia a Dios y odia a Su bendito Hijo, el Señor Jesucristo ”. 625

Aunque ninguna de las explicaciones puede probarse más allá de toda duda, ya que Daniel no es específico, está bastante claro que este rey se opondría a la esperanza mesiánica y desde el punto de vista de Daniel, esto sería importante. En otras palabras, ignoraría a los dioses del pasado así como al Hijo prometido de Dios que vendrá del cielo.

Aunque el carácter blasfemo de este gobernante es evidente, la profecía continúa diciendo que no "considerará a ningún dios, porque él se engrandecerá a sí mismo sobre todos". Su blasfemia es doble: la del rechazo del Dios verdadero así como de todos los dioses falsos, y la de asumir la divinidad para sí mismo. Aunque Antíoco Epífanes tenía algunas aspiraciones de ser reconocido como poseedor de cualidades divinas, incluso los eruditos liberales que intentan realizar en él un cumplimiento histórico en relación con este pasaje se sienten avergonzados por la amplia declaración que se hace. No hay ninguna prueba extrabíblica de que Antíoco haya llegado tan lejos, y la interpretación futurista tiene mucho más sentido.

Aunque se atribuye deidad a sí mismo, las características de su teología se explican en el versículo 38. En el lugar que Dios ocupa en el pensamiento de otros hombres, se dice que este rey “honra al Dios de las fuerzas”, o como mejor se traduce, “el dios de las fortalezas ". Se dice que este dios es peculiarmente diferente de los dioses que conocieron sus padres, y la revelación continúa, "un dios a quien sus padres no conocieron, honrará con oro y plata, piedras preciosas y cosas agradables". Una vez más, el erudito liberal se siente avergonzado por la extensa afirmación que se hace, que supera con creces todo lo verdadero de Antíoco Epífanes. No había nada inusual en sus pretensiones de cualidades divinas que muchos gobernantes anteriores habían compartido, y su confianza en el poder armado ciertamente no era diferente de la de otros gobernantes. Entonces, ¿en qué se diferencia este "dios de las fortalezas" de las deidades anteriores?

Aquellos que, como Gaebelein, identifican a este rey como un judío apóstata al final de la era, también se sienten avergonzados como "el dios de las fortalezas", entonces tienen que ser identificados con el gobernante mundial romano. Como dice Gaebelein, "Aquel a quien honrará no es otro que la primera bestia, el cuerno pequeño". 626 Sin embargo, si esto se pretende como una identificación, es extraño y muy diferente de cualquier otra identificación del gobernante romano en las Escrituras. La adoración de un hombre como Dios tiene muchos paralelos en la historia y no sería distintiva.

Aunque todos los expositores necesariamente deben usar su juicio para determinar la identificación de esta descripción, lo que será completamente diferente acerca de la religión mundial al final del tiempo será (1) la destrucción completa de todas las religiones anteriores simbolizadas en Apocalipsis 17:16 y (2 ) la adoración del gobernante mundial sin referencia a ningún otro poder divino excepto el de Satanás. Para este gobernante mundial, que ya afirma ser Dios, reconocer algo como supremo indica claramente que "el dios de las fortalezas" no es una persona, sino el poder de hacer la guerra, simbolizado en la palabra fortaleza. Al examinar todos los demás pasajes relacionados con el tiempo del fin, se hace evidente que la única confianza del gobernante mundial final está en el poder militar, personificado como "el dios de la guerra" o "dios de las fortalezas". En otras palabras, es un materialista completo en contraste con todas las religiones anteriores y todos los hombres anteriores que afirmaban tener cualidades divinas. Esto es una blasfemia máxima, la exaltación del poder y los logros humanos. Él es la obra maestra de Satanás, un ser humano que es el sustituto de Satanás por Jesucristo, por lo tanto identificado como el Anticristo. Sus actividades, acordes con su completo materialismo, se caracterizan por la guerra y el honor a quienes lo honran. A los que cooperan se les da una regla subsidiaria expresada en la frase, "los hará gobernar sobre muchos", y "dividirá la tierra para obtener ganancias", es decir, reasignará territorios de acuerdo con su deseo de conquista. Hasta donde llega el registro, Antíoco no dividió las tierras entre los que desertaron a él, y nada de este tipo se indica en los pasajes que informan de sus sobornos (1 Mac 2:18 3:30 ss.). Esta sería una omisión importante en la historia de Antíoco si está a la vista en esta profecía.

Tomando el pasaje de Daniel 11: 36-39 como un todo, es evidente que la revelación proporciona un análisis incisivo de la combinación de materialismo, militarismo y religión, todos los cuales estarán incorporados en el gobernante mundial final. La situación en el último tercio del siglo XX es bastante sorprendente a la luz de esta revelación de la consumación de la historia humana. Ya está activa en el mundo la promoción de una iglesia mundial y una religión mundial que tendrá su culminación primero en la ramera simbólica de Apocalipsis 17, la forma anterior de la religión mundial, y luego será reemplazada por la adoración de este rey como la forma final de la religión mundial.

El surgimiento del comunismo en nuestro mundo moderno, aunque a menudo se considera principalmente un movimiento político, es en realidad una extensión práctica del materialismo filosófico que no conoce deidad, ningún Dios sobrenatural, y religiosamente es similar al materialismo de este gobernante mundial final. Cuando las fuerzas gemelas del comunismo y la religión mundial se combinen en este rey, una tercera fuerza evidente en el mundo moderno también llegará a su culminación, a saber, la tendencia actual hacia el gobierno mundial, de la cual las Naciones Unidas pueden ser un presagio. Esta porción de Daniel, a la luz de las tendencias contemporáneas, se convierte en un esclarecedor comentario profético sobre el fin último de estas fuerzas presentes en el mundo que unirá las filosofías políticas, religiosas y materialistas de nuestros días en un hombre que es la nominación de Satanás para rey de reyes y señores de señores. La cúspide de este desarrollo se alcanzará en la última mitad de la septuagésima semana de Daniel, los tres años y medio de la gran tribulación, inmediatamente antes de la segunda venida de Jesucristo. Sin embargo, su gobierno mundial es atacado por juicios catastróficos de Dios descritos en Apocalipsis 6-18, y las dificultades inherentes de gobernar el mundo entero se concretan en una guerra mundial final de la cual la porción final de Daniel 11 proporciona una descripción.

La última guerra mundial estalla

11: 40-43 Y en el tiempo del fin, el rey del sur lo empujará; y el rey del norte vendrá contra él como un torbellino, con carros y jinetes, y con muchas naves, y vendrá contra él como un torbellino. entrará en los países, y se desbordará y pasará. También entrará en la tierra gloriosa, y muchos países serán destruidos; pero éstos escaparán de su mano, Edom y Moab, y el jefe de los hijos de Ammón. Extendirá también su mano sobre las tierras, y la tierra de Egipto no escapará. Pero tendrá poder sobre los tesoros de oro y plata, y sobre todas las cosas preciosas de Egipto; y libios y etíopes estarán a sus pasos.

El tiempo del fin introducido en el versículo 35 se menciona nuevamente en la primera parte del versículo 40 para aclarar que la lucha militar aquí es la que caracterizará el fin de los tiempos. También se especifica la naturaleza general y el lugar de la guerra. El rey mencionado en 11: 36-39 ahora es atacado por "el rey del sur" y "el rey del norte". Al principio de este capítulo, el rey del sur es uniformemente Egipto y se refiere a la guerra de los siglos III y II a. C. que ya se ha cumplido. Aquí el rey del sur es claramente el líder de una fuerza política y militar que viene del sur de Tierra Santa, pero lo más probable es que involucre mucho más que solo Egipto y pueda ser identificado como el ejército africano. No hay ninguna mención de tales campañas en los libros de Macabeo o por Livio, Polibio y Apio. No se describe tal guerra en la historia.

El rey del norte, identificado como Siria en las profecías cumplidas en los siglos II y III a.C., es obviamente más que el pequeño territorio que poseía Siria en ese momento y probablemente incluye toda la fuerza política y militar de las tierras al norte de Tierra Santa, por lo tanto, el término podría incluir a Rusia, así como a países relacionados.

Una pregunta natural es la relación de esta lucha con la batalla descrita en Ezequiel 38-39, donde una gran fuerza militar proveniente del norte ataca la tierra de Israel. El contexto en Ezequiel describe el tiempo como un período de paz para Israel (Eze 38: 8, 11, 14), que probablemente se identifica mejor como la primera mitad de la septuagésima semana de Daniel cuando Israel está en una relación de pacto con el gobernante romano y está protegido. del ataque.Este período de paz se rompe a mediados de la semana setenta cuando el gobernante romano se convierte en gobernante mundial, y la gran tribulación comienza con la persecución de Israel.

La cronología de Daniel 11: 36-39 se refiere al período de dominio mundial y, por lo tanto, es posterior a Ezequiel 38 y 39. Por lo tanto, se puede concluir que la batalla descrita aquí, comenzando con el versículo 40, es un desarrollo posterior. , posiblemente varios años después de la batalla descrita en Ezequiel. Si una fuerza rusa está involucrada en la frase, "el rey del norte", indicaría que, en el período entre las dos batallas, Rusia es capaz de reunir un ejército y volver a participar de manera militar en esta gran guerra. . En cualquier caso, esta batalla es bastante diferente a la de Ezequiel ya que, según la predicción de Ezequiel, el invasor viene solo del norte, mientras que en esta parte, Tierra Santa es invadida tanto por el norte como por el sur, y más tarde desde el norte. este.

A la luz del contexto anterior, donde el rey es representado como un gobernante absoluto, coincidiendo con otras Escrituras que describen un gobierno mundial en este momento (Dan 7:23 Ap 13: 7), la guerra tiene la naturaleza de una rebelión contra su liderazgo y significa la ruptura del gobierno mundial que anteriormente había estado en el poder. La naturaleza inicial de la batalla es bastante clara.

Un problema exegético importante es la referencia en el versículo 40 a "y entrará en las tierras, y se desbordará y pasará". La pregunta es si "él" se refiere al rey del sur, al rey del norte o al antiguo gobernante mundial que defiende su imperio. A la luz del contexto que sigue, es preferible tomar el "él" como refiriéndose al rey del 11:36, el gobernante mundial.

La identificación del sujeto de la acción del versículo 41 y siguiente como el rey del 11:36 parece estar más en consonancia con todo el tenor de este pasaje que presenta al último gobernante mundial. Se han hecho sugerencias alternativas que alterarían enormemente el significado de este pasaje. Entre las opiniones, se pueden mencionar varias. La interpretación liberal es que esto se refiere a las luchas históricas de Antíoco Epífanes con Egipto, pero cualquier comparación de las predicciones aquí con los eventos reales del cierre del reinado de Antíoco presenta serias dificultades, e incluso los liberales tienen que acusar a su pseudo-Daniel de ser culpable de inexactitudes históricas. 627 En realidad, aquí no hay correspondencia con la historia.

Si se acepta la interpretación futurista, son posibles varias opciones. Si el gobernante del 11:36 es solo un personaje secundario y no un gobernante mundial, se abriría el camino para considerar que esta guerra es simplemente un conflicto interseccional como lo interpreta H. A. Ironside. 628 En este caso, todo este pasaje no se refiere al gobernante mundial. Otro punto de vista es identificar al rey del norte como el Anticristo y el futuro gobernante mundial. Esta es la posición de Edward Young, quien afirma: "Los dos oponentes son el Anticristo y el rey del sur, que comienza la batalla empujando o golpeando (cf. 8: 4) contra su enemigo". 629

Sin embargo, la mejor interpretación es que el actor principal, el rey del 11:36, debe identificarse con el gran gobernante mundial final. Leupold apoya este punto de vista y considera que toda la sección indica una derrota de los ejércitos invasores y el triunfo del rey hasta el final. Leupold escribe: “La variedad de recursos que se emplearán contra el Anticristo indican cuán grande debe ser su poder en el último extremo: 'carros, jinetes y muchos barcos'. Pero el Anticristo no tardará en repeler el ataque. . Él mismo 'entrará en estas tierras', es decir, las tierras de los que lo han asaltado, y 'barrerá y pasará' ”. 630 La mayor revelación aquí, por lo tanto, es que el rey de 11:36, aunque está enfrascado en una amarga lucha, continúa dominando la situación hasta que llega a su fin en la segunda venida de Jesucristo.

Su contraataque a quienes lo han asaltado resulta en su ingreso a sus países, ocupando “la tierra gloriosa”, refiriéndose a Tierra Santa y muchos otros países, incluido Egipto. Sin embargo, parece que no restaura completamente la situación, ya que se afirma que Edom, Moab y los hijos de Ammón escapan (11:41). Su victoria es tal que puede aumentar enormemente sus tesoros de oro y plata y obtener cosas preciosas de Egipto. A partir de este momento, sin embargo, su autoridad solo se mantiene en la medida en que sus campañas militares puedan ocupar varios países. Su imperio mundial, aparentemente originado en un decreto que en ese momento no fue impugnado, ya no permanece intacto.

Las batallas finales

11: 44-45 Pero las nuevas del oriente y del norte lo turbarán; por tanto, saldrá con gran furor para destruir, y para matar a muchos. Y plantará los tabernáculos de su palacio entre los mares en el monte glorioso y santo, pero llegará a su fin, y nadie lo ayudará.

Para agregar a las dificultades encontradas por el rey, ocasionadas por la invasión del norte y del sur, ahora se recibe la noticia de un ejército gigantesco del este y otra invasión del norte. Está claro que la guerra se extiende por un período de tiempo y que hay más de una batalla involucrada. Las noticias del este probablemente se refieren a la gigantesca invasión descrita en Apocalipsis 9: 13-21 cf. 16:12. Aquí, según Apocalipsis 9:16, un ejército de doscientos millones de hombres cruza el Éufrates y desciende a Tierra Santa. Aunque tal ejército es asombroso en su tamaño y muchos comentaristas consideran el número más simbólico que literal, en la actual explosión demográfica de Asia, un ejército de doscientos millones ya no es imposible. Solo la China Roja afirma tener una milicia de doscientos millones en la actualidad. 631 Incluso si este número se considera simbólico, ciertamente debe representar un ejército gigantesco.

Al mismo tiempo, se informa de otra invasión desde el norte. Contra ambos invasores, el rey lanza contraataques que provocan la muerte de muchos y logra establecer su tienda-palacio "entre los mares en la gloriosa montaña sagrada", mejor entendida como una referencia a Jerusalén situada entre el mar Mediterráneo y el Mar Muerto. En realidad, la lucha continúa sin cesar hasta el día de la segunda venida de Cristo, como se muestra en Zacarías 14: 1-4. Daniel no se detiene en los detalles en el clímax de esta lucha.

A pesar de sus victorias a nivel militar, el último gobernante mundial, según Daniel, "llegará a su fin y nadie lo ayudará". La interpretación liberal que relaciona esto con Antíoco simplemente no se ajusta al pasaje, ya que Antíoco murió en batalla en Media, y nada significativo siguió inmediatamente a su muerte. Si este es realmente el tiempo del fin y este es el gobernante mundial final de los tiempos de los gentiles, la mejor identificación es referir su condenación al segundo advenimiento de Cristo y la destrucción de la bestia y los ejércitos descritos en Apocalipsis 19. : 17-21. Según ese pasaje, el rey y el falso profeta asociado con él son arrojados vivos al lago de fuego. Los ejércitos que se habían reunido para luchar unos contra otros, pero que se habían unido en oposición a Cristo en Su segunda venida, son destruidos. Que el tiempo del segundo advenimiento está a la vista se pone de manifiesto claramente en el próximo capítulo, donde el tiempo del fin se establece definitivamente para incluir la gran tribulación y la resurrección de los muertos descrita en Apocalipsis 20: 4-6.

Tomado como un todo, Daniel 11: 36-45 es una descripción de los últimos días de los tiempos de los gentiles, específicamente, la gran tribulación con su gobernante mundial, religión mundial y filosofía materialista. A pesar de su apoyo satánico, el gobierno mundial se fragmenta en disputas seccionales y una gran guerra mundial que culmina con la segunda venida de Cristo. Esto pone fin al tiempo de los gentiles con la destrucción de los gobernantes inicuos que lo dirigieron. Se añaden más detalles en el siguiente capítulo.

578 W. M. Smith, Introducción a Comentario sobre Daniel, por Jerome, pág. 5.

579 Para un interesante estudio de Porfirio, ver W. A. ​​Criswell, Sermones expositivos sobre el libro de Daniel, 1:19 y sigs.

580 F. W. Farrar, El libro de Daniel, pag. 299.

581 H. C. Leupold, Exposición de Daniel, págs. 471-73.

582 C. F. Keil, Comentario bíblico sobre el libro de Daniel, pag. 429.

583 N. W. Porteous, Daniel: un comentario, pag. 156.

584 J. A. Montgomery, Un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, pag. 423.

587 Véase la discusión de este punto por Young, p. 234.

588 Brown, Driver y Briggs, Léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento, pag. 651.

589 Jerónimo, Comentario sobre Daniel, pag. 123.

590 O. Zockler, Daniel: Comentario sobre las Sagradas Escrituras, pag. 242.

593 E. J. Young, La profecía de Daniel, pag. 238.

594 Cfr. relato original de Josefo, Obras de Flavio Josefo, págs. 354-56.

596 Brown, Driver y Briggs, pág. 1008.

599 Cfr. Polyb. 18. 34 y Livy, 33. 19, 38, 40, citado por Zockler, p. 246.

603 Zockler, pág. 246, citando a Appian, Syr. C. 45.

605 ASV, "Y las fuerzas abrumadoras serán abrumadas desde delante de él". RSV, "Los ejércitos serán completamente barridos ante él".

606 En apoyo de esto, Zockler cita a Hitzig de la siguiente manera: “Porque después de la muerte de Cleopatra (v. 17), Eulaus y Lenaeus, los guardianes de su hijo, Ptolomeo Filometor, exigieron la cesión de Coele-Siria, la dote que hasta ese momento había ha sido rechazado (Polib.28: 1 Diodor., Pierna. 18, pág. 624 Wess. Livio, 42:49). Antíoco, por otro lado, no quiso reconocer que su padre le había prometido tal dote (Polib., 28:17), y por lo tanto se negó a concederla ”(F. Hitzig, Kuragefasstes exeget. Handbuch zum A. T. décimo folleto, Das Buch Daniel, Leipsig, 1850).

607 Cfr. Yohanan Aharoni y Michael Avi-Yonah, El Atlas de la Biblia MacMillan, pag. 117.

608 Una descripción detallada de las atrocidades violentas y el asesinato de miles de judíos por Antíoco mientras marchaban por Judea se encuentra en 1 Macabeos 1: 20-28 y 2 Macabeos 5: 11-17.

610 Zockler, pág. 251, citando a John M. Fuller, Ensayo sobre la autenticidad del libro de Daniel.

612 E. B. Pusey, Daniel el profeta, pag. 139.

613 Jerónimo, Comentario sobre Daniel, pag. 136.

618 John N. Darby, Estudios sobre el libro de Daniel, págs. 107-14.

619 A. C. Gaebelein, El profeta Daniel, págs. 180-95.

623 Anthony A. Bevan, Un breve comentario sobre el libro de Daniel, págs. 196-97.

624 Keil, págs. 464-65 Young, pág. 249. Leupold sostiene una opinión similar, págs. 515-16.


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AHASUERUS.

1. Rey persa, idéntico a Jerjes (486-465 a.C.). El Libro de Ester trata solo de un período de su reinado. Nos dice que gobernó más de ciento veintisiete provincias, "desde la India hasta Etiopía" (Est. I. 1). En el tercer año de su reinado hizo una fiesta para mostrar sus riquezas y esplendor "el poder de Persia y Media, los nobles y príncipes de las provincias, estando delante de él" (ibídem. I. 3). Después de esta fiesta, que duró ciento ochenta días, hizo otra de siete días, a la que estaba invitado "todo el pueblo ... grandes y pequeños". Al mismo tiempo, la reina Vasti ofreció un banquete a las mujeres (i. 9). Al séptimo día (i. 10) Asuero convocó a la reina para que se presentara ante él, y también a los asistentes, para que todos pudieran ver su belleza. Esto, naturalmente, Vasti se negó a hacer (i. 12), pero el rey, enojado por su desobediencia, tomó el consejo de sus consejeros y dejó a la reina a un lado. Al mismo tiempo, envió proclamas por todo el país, declarando que el esposo era el gobernante de cada hogar (i. 22). Entre los acontecimientos del primer capítulo y los del segundo se puede suponer que intervienen algunos años, durante los cuales Asuero está ocupado con su intento de esclavizar a Grecia. Fracasa y regresa a Persia. A su regreso, se encuentra una segunda consorte para él, y en el décimo mes del séptimo año de su reinado (ii. 16) Ester se convierte en reina. El relato bíblico luego introduce lo que debe haber sido un episodio muy común en la vida de los monarcas persas. Dos eunucos, Bigthan y Teresh (Persa, Bagatana y Tiris Jules Oppert, "Commentaire Historique et Philologique du Livre d'Esther", p. 22), forman una conspiración contra Asuero, que podría haber tenido éxito si Mardoqueo (a través de un judío esclavo de uno de los conspiradores, sugiere Josefo, "Ant." xi.6, § 4 pero a través del conocimiento de Mardoqueo de setenta idiomas, sugiere el Targum) lo descubrió a Ester, quien a su vez se lo dijo a Asuero. Los conspiradores son ahorcados y el relato de la conspiración y su descubrimiento se inscribe en las crónicas. Más tarde, el rey recompensa a Mardoqueo por su fidelidad (Est. Vi. 2-12). Amán ahora pasa al frente como el principal consejero de Asuero (iii. 1). Mardoqueo no le hará reverencia a Amán, quien entonces, despreciando poner sus manos sobre Mardoqueo solo, conspira para destruir a todos los judíos en todo el reino. El rey da su consentimiento (iii. 11), pero lo retira por intercesión de Ester, da muerte a Amán y eleva a Mardoqueo a la posición que ocupaba Amán. Se envían nuevas proclamas ordenando a los judíos que se defiendan y se vengan de sus enemigos (viii. 13). En la Biblia no se da más información sobre Asuero. Sólo se le menciona una vez más, en Esdras, iv. 6. Ver Ester, Amán, Mardoqueo, Purim.

Jarrón de alabastro con el nombre de Jerjes en jeroglíficos persa, susio, cuneiforme asirio y egipcio. (Del Louvre, París.)

2. Padre de Darío el Medo (Dan. IX. 1).

Asuero, el rey persa del Libro de Ester, siendo identificado por los rabinos con el mencionado en Dan. ix. 1 como padre de Darío, rey de Media, y con el mencionado en Esdras, iv. 6, se cuenta como uno de los tres reyes de la historia bíblica que gobernó sobre todo el mundo, los otros dos son Acab y Nabucodonosor (Meg. 11a Targ. Sheni en Esth. I. 2 tiene cuatro, contando también a Salomón entre ellos, ver Meg. 11B). Fue malvado desde el principio hasta el final de su reinado. Ante el informe calumnioso de los samaritanos, detuvo el trabajo, iniciado bajo Ciro, de la reconstrucción del templo (Esdras, iv. 6 Esther R. intro.). Si fue un gobernante sabio o necio es un asunto de disputa entre Rab y Samuel (Meg.a). Según R. Gamaliel II., Era simplemente caprichoso y vacilante (ib. 12B) de acuerdo con otra tradición que fue transmitida por Abba Gorion, era tan inestable que sacrificó a su esposa a su amigo, y su amigo a su esposa (Mid. Abba Gorion i. 1), probablemente refiriéndose al emperador Domiciano, de quien esta afirmación era cierta (compárese con Bacher, "Ag. Tan." i. 96 y siguientes.). En su ambición, Asuero quería sentarse en el maravilloso trono del rey Salomón, descrito en el Midrash y el Targum a Ester, pero no pudo. Su "mostrar las riquezas de su reino glorioso" a sus príncipes (Est. I. 4) fue especialmente pecaminoso, ya que hizo sacar todos los vasos sagrados del santuario de su tesoro real para el banquete a fin de jactarse de estas posesiones, cometiendo una ofensa contra Dios y los judíos. Él amontonó grandes tesoros y en su miseria los escondió. Ciro, su sucesor, los encontró y se los ofreció a los judíos para que pudieran reconstruir el templo con ellos. Estos son "los tesoros de las tinieblas" prometidos a Ciro en Isa. xlv. 3 (Esther R. i. 4). La inquietud de Asuero en esa noche que decidió el destino de los judíos fue causada por el arcángel Miguel (Gabriel), quien lo tiró al suelo 366 veces, y luego trajo ante él una compañía de carniceros, panaderos y mayordomos, a quienes el rey en su ira dijo: "¡Me has envenenado!" Ellos respondieron: "Mira si Ester y Amán, que comieron y bebieron contigo, están envenenados". Cuando Asuero descubrió que estaban bien, envió a buscar el libro de las crónicas, y allí se enteró del acto sin recompensa de Mardoqueo (Midr. Abba Gorion).

PirḲe Rabbi Eliezer, xi., De acuerdo con Targ. Sheni en Ester, al principio, cuenta diez reyes como gobernantes en todo el mundo: Dios, Nimrod, José, Salomón, Acab, Asuero, Nabucodonosor y Alejandro el Grande, luego, como el noveno, el Mesías y el último, Dios mismo nuevamente. . También se dice allí que Asuero era el más rico de todos los reyes de Persia y Media que se menciona en Daniel (xi. 2), donde se dice: "El cuarto será mucho más rico que todos ellos" y también que él instaló sofás de oro y plata en la vía pública de su capital para mostrar a todo el mundo sus riquezas; todos los platos y vasijas que usaba eran de oro, mientras que el pavimento de su palacio era enteramente de piedras preciosas y perlas.

A pesar de que tanto Josefo ("Ant." Xi. 6) y la Septuaginta se refieren a Asuero como Artajerjes, los eruditos modernos, como Keil ("Comentario a Esther"), Bertheau y Ryssel ("Comentario a Esther"), Wildeboer ("Kurzer Hand-Kommentar", 1898), Sayce ("Higher Criticism and the Monuments", p. 469) y Schrader ("KAT" p. 375), están de acuerdo en que Asuero se refiere a Jerjes y a ningún otro, y esto por varias razones: (1) Asuero es el intento del hebreo de representar al persa Khshayarsha, siendo el aleph una prótesis tal como lo es en Ashdarpenim (Est. iii. 12), donde el persa es Kschatrapawan (Wildeboer, en loco). El griego lo representa por Jerjes. (2) La descripción que Heródoto da del carácter de Jerjes corresponde al cuadro bíblico y, más tarde, al midráshico: vanidoso, necio, inconstante y de mal genio. (3) El rey debe ser persa porque toda la atmósfera es persa. El tribunal está en Susa y los oficiales son persas. (4) Entre el tercer y el séptimo año de su reinado, Asuero se pierde de vista en el relato bíblico, pero ese fue precisamente el momento en que Jerjes participó en la invasión de Grecia.

Por lo tanto, no puede haber duda de que el monarca cuyo nombre pasó entre los hebreos como Asuero fue el conocido como Khshayārshā en las inscripciones persas y entre los griegos como Jerjes. Las tablillas babilónicas deletrean su nombre Khisiarshu, Akhshiyarshu, etc. Una inscripción aramea ("C. I. S." ii. 1, 122) lo deletrea />.

Si hay alguna referencia a Asuero en el Antiguo Testamento que sea realmente histórica es una cuestión seria. El Asuero de Dan. ix. 1, el padre de Darío "de la simiente de los medos", es tan desconocido en la historia como su hijo. Probablemente ambas son las ideas confusas sobre los reyes persas de un escritor mal informado (ver "Journal of Bibl. Lit." xvii. 71). De la misma manera, la referencia a Asuero en Esdras, iv. 6 ocurre donde es de esperar Cambises o Darius, si la afirmación es histórica, y es sin duda el resultado de la ignorancia de un escritor tardío.

Con respecto a las referencias a Asuero en el Libro de Ester, se entretienen varias opiniones, y el juicio final depende de la estimación del libro en sí. Ver Esther, Libro de.


Reyes persas en la Biblia

Los libros de Esdras, Nehemías, Ester, Hageo, Zacarías y Malaquías se escribieron durante la época del primer reino persa. Los siguientes son algunos de los primeros reyes persas según la lista de libros de la Biblia:

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  1. Cyrus fue el fundador del Imperio Mede-Persa. Conquistó los imperios Media, Lydia y Babylonain. Debido a que fue un libertador bondadoso, permitió que las naciones conquistadas adoraran a sus propios dioses. Fue benevolente con varias personas cautivas que habían sufrido bajo el gobierno de Nabucodonosor y sus sucesores. A los judíos se les permitió regresar a Jerusalén para reconstruir su templo y Ciro incluso les dio ayuda financiera. Además, construyó Parargardae, una residencia real a 100 millas al norte de Shiraz.
  2. Cambises era hijo de Ciro y se le encomendó la tarea de conquistar Egipto. Asumió el trono tras la muerte de su padre y conquistó Egipto. Sin embargo, en el camino a casa después de su conquista, se enteró de que un pretendiente había tomado el trono pretendiendo ser otro hijo de Cyrus llamado Smerdis. Cambysses murió en su viaje de regreso.
  3. Pseudo Smerdis, el impostor, gobernó durante varios meses. Obtuvo un gran número de seguidores remitiendo impuestos durante tres años en todo el imperio. Sin embargo, Darius mantuvo la lealtad del ejército persa y finalmente capturó y mató a Pseudo Smerdis.
  4. Darius, después de matar a Pseudo Smerdis, derrotó a 9 reyes (levantamientos locales) en 19 batallas en 2 años. Estas victorias están registradas en la famosa inscripción de Behistun tallada en la roca a unas 30 millas de Kermanshah. Darío comenzó la gran obra de Persépolis ubicada a 30 millas al norte de Shiraz. El salón principal tiene la inscripción: "Soy Darío, gran rey, rey de reyes, rey de alnds, que construyó este palacio". Darius fue un buen organizador de su reino. Derrotó a los griegos parcialmente y organizó un servicio postal eficiente.
  5. Jerjes era el hijo de Darius. Continuó la guerra contra los griegos y continuó construyendo en Persépolis.
  6. Artajerjes era el hijo de Jerjes que continuó construyendo en Persépolis.

Inscrito en un cilindro de arcilla, se sabe que es la primera declaración de derechos humanos y ahora se conserva en el Museo Británico. Una réplica de esto también se encuentra en las Naciones Unidas en Nueva York. Parte de su carta establece:

"Soy Cyrus. Rey del mundo. Cuando entré en Babilonia. No permití que nadie aterrorizara la tierra. Mantuve a la vista las necesidades de la gente y todos sus santuarios para promover su bienestar. Puse fin a su infortunio. El Gran Dios ha entregado todas las tierras en mis manos las tierras que he hecho para morar en una morada pacífica ... Cuando mis soldados en gran número entraron pacíficamente en Babilonia. No permití que nadie aterrorizara a la gente. en vista de las necesidades de las personas y todos sus santuarios para promover su bienestar. Liberé a todos los esclavos. Pongo fin a su desgracia y esclavitud (refiriéndose a los judíos y otras minorías religiosas). El Gran Dios ha entregado todas las tierras en mi mano las tierras que he hecho para habitar en una morada pacífica ".