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Revolución cultural: definición, efectos y Mao Zedong

Revolución cultural: definición, efectos y Mao Zedong

La Revolución Cultural fue lanzada en China en 1966 por el líder comunista Mao Zedong para reafirmar su autoridad sobre el gobierno chino. Creyendo que los líderes comunistas actuales estaban llevando al partido, y a la propia China, en la dirección equivocada, Mao llamó a la juventud de la nación a purgar los elementos "impuros" de la sociedad china y revivir el espíritu revolucionario que había llevado a la victoria en la guerra civil 20 años antes y la formación de la República Popular China. La Revolución Cultural continuó en varias fases hasta la muerte de Mao en 1976, y su legado atormentado y violento resonaría en la política y la sociedad chinas durante las próximas décadas.

Comienza la Revolución Cultural

En la década de 1960, el líder del Partido Comunista de China, Mao Zedong, llegó a sentir que el actual liderazgo del partido en China, como en la Unión Soviética, se estaba moviendo demasiado en una dirección revisionista, con un énfasis en la experiencia más que en la pureza ideológica. La propia posición de Mao en el gobierno se había debilitado después del fracaso de su "Gran Salto Adelante" (1958-60) y la crisis económica que siguió. El presidente Mao Zedong reunió a un grupo de radicales, incluida su esposa Jiang Qing y el ministro de Defensa Lin Biao, para ayudarlo a atacar el liderazgo actual del partido y reafirmar su autoridad.

Mao lanzó la llamada Revolución Cultural (conocida en su totalidad como la Gran Revolución Cultural Proletaria) en agosto de 1966, en una reunión del Pleno del Comité Central. Cerró las escuelas de la nación y pidió una movilización juvenil masiva para criticar a los líderes del partido actuales por su aceptación de los valores burgueses y la falta de espíritu revolucionario. En los meses que siguieron, el movimiento se intensificó rápidamente a medida que los estudiantes formaron grupos paramilitares llamados Guardias Rojos y atacaron y acosaron a miembros de la población anciana e intelectual de China. Rápidamente surgió un culto a la personalidad en torno a Mao, similar al que existía para Josef Stalin, con diferentes facciones del movimiento que reivindicaban la verdadera interpretación del pensamiento maoísta. Se instó a la población a deshacerse de los “cuatro viejos”: viejas costumbres, vieja cultura, viejas costumbres y viejas ideas.

El papel de Lin Biao en la revolución cultural

Durante esta primera fase de la Revolución Cultural (1966-68), el presidente Liu Shaoqi y otros líderes comunistas fueron destituidos del poder. (Golpeado y encarcelado, Liu murió en prisión en 1969.) Con diferentes facciones del movimiento de la Guardia Roja luchando por el dominio, muchas ciudades chinas llegaron al borde de la anarquía en septiembre de 1967, cuando Mao hizo que Lin enviara tropas del ejército para restaurar el orden. El ejército pronto obligó a muchos miembros urbanos de la Guardia Roja a trasladarse a las zonas rurales, donde el movimiento declinó. En medio del caos, la economía china se desplomó y la producción industrial de 1968 cayó un 12 por ciento por debajo de la de 1966.

En 1969, Lin fue designado oficialmente sucesor de Mao. Pronto utilizó la excusa de los enfrentamientos fronterizos con las tropas soviéticas para instituir la ley marcial. Molesto por la toma de poder prematura de Lin, Mao comenzó a maniobrar contra él con la ayuda de Zhou Enlai, el primer ministro de China, dividiendo las filas del poder en la cima del gobierno chino. En septiembre de 1971, Lin murió en un accidente de avión en Mongolia, aparentemente mientras intentaba escapar a la Unión Soviética. Los miembros de su alto mando militar fueron posteriormente purgados y Zhou asumió un mayor control del gobierno. El brutal final de Lin llevó a muchos ciudadanos chinos a sentirse desilusionados por el curso de la altruista "revolución" de Mao, que parecía haberse disuelto a favor de las luchas de poder ordinarias.

La revolución cultural llega a su fin

Zhou actuó para estabilizar China reviviendo el sistema educativo y devolviendo al poder a numerosos ex funcionarios. En 1972, sin embargo, Mao sufrió un derrame cerebral; en el mismo año, Zhou se enteró de que tenía cáncer. Los dos líderes dieron su apoyo a Deng Xiaoping (quien había sido purgado durante la primera fase de la Revolución Cultural), un desarrollo al que se opusieron Jiang, más radical, y sus aliados, que se conocieron como la Banda de los Cuatro. En los siguientes años, la política china se tambaleó entre los dos lados. Los radicales finalmente convencieron a Mao de que purgara a Deng en abril de 1976, unos meses después de la muerte de Zhou, pero después de la muerte de Mao en septiembre, una coalición civil, policial y militar expulsó a la Banda de los Cuatro. Deng recuperó el poder en 1977 y mantendría el control sobre el gobierno chino durante los próximos 20 años.

Efectos a largo plazo de la revolución cultural

Aproximadamente 1,5 millones de personas murieron durante la Revolución Cultural y millones más sufrieron encarcelamiento, confiscación de bienes, tortura o humillación generalizada. Los efectos a corto plazo de la Revolución Cultural pueden haberse sentido principalmente en las ciudades de China, pero sus efectos a largo plazo afectarían a todo el país durante las próximas décadas. El ataque a gran escala de Mao contra el partido y el sistema que había creado eventualmente produciría un resultado opuesto al que pretendía, lo que llevaría a muchos chinos a perder la fe en su gobierno por completo.

Fuentes

China transformada por la eliminación de "cuatro viejos". New York Times.


Revolución cultural

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Revolución cultural, en su totalidad Gran Revolución Cultural Proletaria, Chino (Pinyin) Wuchanjieji Wenhua Dageming o (romanización de Wade-Giles) Wu-ch'an Chieh-chi Wen-hua Ta Ke-ming, trastorno lanzado por el presidente del Partido Comunista de China, Mao Zedong, durante su última década en el poder (1966-1976) para renovar el espíritu de la Revolución China. Temiendo que China se desarrollara siguiendo las líneas del modelo soviético y preocupado por su propio lugar en la historia, Mao lanzó a las ciudades de China al caos en un esfuerzo monumental por revertir los procesos históricos en curso.


¿Cuál fue el impacto de la Revolución Cultural en China?

La Revolución Cultural alentó al Ejército Rojo a desafiar las opiniones de la gente para asegurarse de que eran verdaderos maoístas. Esto a menudo se hacía de una manera muy violenta, ya que diferentes unidades buscaban aparentar ser los verdaderos representantes de la visión de Mao. En consecuencia, muchas personas no solo fueron desafiadas verbalmente sino también abusadas físicamente. Esto provocó muchas muertes.

En las primeras etapas de la Revolución Cultural hubo cambios a gran escala en la dirección del Partido Comunista. En todo el partido, incluido el Politburó, los funcionarios que se consideraba que no apoyaban la visión de Mao fueron eliminados y reemplazados por personas más acordes con la visión de Mao.

El uso del ejército para apoyar la introducción de la Revolución Cultural llevó a un aumento de las tensiones entre los líderes militares. En lugar de unir a las personas detrás de una visión, generó conflictos y caos en muchas partes del país. Estas divisiones llegaron directamente a la cima de las Fuerzas Armadas y el Gobierno. Tras los cambios iniciales en el politburó, el recién nombrado sucesor de Mao, Lin Biao, comenzó a tomar medidas para afirmar su posición como autoridad. Sus movimientos llevaron a Mao a desconfiar de alguien que parecía querer el poder antes de su tiempo. Se produjo una lucha de poder dentro del Politburó que resultó en la muerte de Lin, posiblemente mientras intentaba huir a la Unión Soviética luego de un intento fallido de asesinato en la vida de Mao. Después de esto, la dirección militar fue depurada.

La Revolución cultural también incorporó un culto a la personalidad que veneraba a Mao. Esto tuvo un gran impacto en los pueblos y ciudades con la introducción de desarrollos que idolatraban a Mao. Esto, por supuesto, costó dinero y desvió fondos del desarrollo industrial: lo que resultó en una disminución de la producción industrial.

Otro aspecto de la Revolución Cultural fue el cambio en las políticas educativas. En lugar de un plan de estudios equilibrado, el programa educativo era esencialmente un programa de iluminación. Por lo tanto, a cualquier persona en edad escolar en el momento de la Revolución Cultural no se le habría enseñado necesariamente las habilidades necesarias para tener una contribución realmente positiva en el lugar de trabajo.

La Revolución Cultural tenía la intención de construir sobre reformas sociales y consolidar la ideología de Mao en la sociedad. Los cambios educativos beneficiarían al país. Seguiría el progreso en todas las áreas, lo que aseguraría la posición de China como una superpotencia y afirmaría su poder sobre los países vecinos.

Fuente: Póster, 1969. Titulado & # 8216Mao es el sol rojo & # 8217


China y la Guardia Roja # 8217 y la Revolución Cultural

En este momento de potencial emergencia nacional, Mao decidió aplastar al Estado chino y al Partido Comunista. Lanzó lo que esperaba que fuera un asalto final a los obstinados restos de la cultura tradicional china: de los escombros de los que profetizó, surgiría una nueva generación ideológicamente pura mejor equipada para salvaguardar la causa revolucionaria de sus enemigos nacionales y extranjeros. Impulsó a China a un frenesí ideológico de una década, una política fanática viciosa y casi una guerra civil. conocido como la Gran Revolución Cultural Proletaria.”& # 8211 Henry Kissinger, En China

Mao en la celebración del 70 cumpleaños de Joseph Stalin & # 8217 en Moscú, diciembre de 1949

Tras el desastre del Gran Salto Adelante (1958-1962) y la hambruna resultante, la posición del presidente Mao y su ideología revolucionaria estaban en peligro. Mao se vio obligado a retirarse como Jefe de Estado, pero aún permaneció como Presidente del Partido Comunista.

Mao tenía un deseo inherente de revivir el espíritu revolucionario que había prevalecido durante la revolución comunista una generación antes. Esto se manifestó en lo que se conocería como la Revolución Cultural (Dikötter, 2016).

Envío de funcionarios del gobierno a trabajar en el campo, 1957 durante el Gran Salto Adelante.

Las causas exactas de la Revolución Cultural son complejas y multifacéticas. Aspectos como la purga de Mao de sus enemigos dentro del partido, el deseo de crear una sociedad ideológicamente pura, las consecuencias sociopolíticas del desastroso Gran Salto Adelante, la posición internacional de China y el deterioro de la relación entre China y la URSS jugaron papeles importantes. (Kraus, 2012).

Los acontecimientos de la Revolución Cultural tuvieron lugar entre 1966 y 1976. Fue durante este período que Mao intentó reavivar el espíritu revolucionario de la población china intentando vencer los restos de la vieja sociedad.

A pesar de que la vieja clase dominante burguesa había sido derrotada, se temía que los valores que representaban todavía estuvieran arraigados en la sociedad y la psique de la población. Mao destacó a los cuatro “Viejos” que debían ser vencidos para crear una nueva sociedad comunista ideológicamente pura (MacFarquhar, 2008).

Una escena del Destacamento Rojo de Mujeres & # 8211 uno de los Dramas Modelo promovidos durante la Revolución Cultural.

Para recuperar el control sobre el partido y reafirmar un espíritu revolucionario dentro de la nación, Mao movilizó un recurso posiblemente infrautilizado: estudiantes y adultos jóvenes. Estos individuos se constituyeron en organizaciones revolucionarias de base que se referían a sí mismos como la Guardia Roja.

Se trataba de un uniforme cuasi militar de uniforme holgado, un cinturón de cuero & # 8211 que a menudo se usaba como arma para vencer a los oponentes con & # 8211 y un brazalete rojo con la insignia de la Guardia Roja, un artículo que se convirtió en símbolo de la Revolución Cultural (Esherick, 2008).

Guardias rojos en Tian & # 8217anmen Square.

El historiador Frank Dikotter resume con precisión la lógica de Mao al instigar a la Guardia Roja y sus actividades.

“Mao fue directo a los estudiantes, viendo en los jóvenes a sus aliados más confiables. Eran impresionables, fáciles de manipular y ansiosos por luchar. Sobre todo, anhelaban un papel más activo ”(Dikotter, 2016)

En un discurso ante la Guardia Roja en la Plaza de Tiananmen el 18 de agosto de 1966, Mao lanzó a la Guardia Roja a un frenesí ideológico, afirmando que rebelarse estaba justificado y dejando claro que los “Cuatro Viejos” deben ser purgados de la sociedad china.

Durante un tiempo, la Guardia Roja recibió una forma de apoyo tácito del estado, que hizo la vista gorda ante la violencia. Las citas del "Pequeño Libro Rojo" de Mao se tomaron como inspiración para la violencia revolucionaria. Además, Mao usó abiertamente el brazalete de la Guardia Roja durante los mítines, dando una indicación simbólica de su apoyo a sus acciones.

Mao Zedong frente a la multitud.

En 1967, Mao se vio obligado a detener a los guardias rojos debido a la carnicería que estaban desatando en el país. En menos de un año, China se había sumido en un estado de guerra civil práctica, con la Guardia Roja llevando a cabo horrendos actos de violencia contra cualquiera que percibieran como enemigo de la revolución. Las luchas internas también eran comunes, con diferentes facciones de la Guardia que se atacaban entre sí por diversas razones ideológicas o personales (Esherick, 2006).

Con la Guardia Roja imponiendo fuertes peajes tanto a los enemigos de Mao dentro del partido como a cualquier persona que percibieran como contrarrevolucionaria, el escenario estaba listo para la consolidación del poder de Mao dentro del partido.

& # 8220Para rebelarse está justificado ”- Mao

La Guardia Roja infligió humillación y terror sistemáticos a cualquiera que percibieran como enemigo de la revolución. Esto incluyó a personas que provenían de la clase social equivocada, restos de la pequeña burguesía, cualquier persona que fuera clasificada como “itinerante capitalista”, maestros, miembros del partido, funcionarios del gobierno local y, a veces, incluso sus propios padres (Clark, 2008). .

La violencia infligida por la Guardia Roja tenía inicialmente la intención de humillar a las personas que percibían como personificación de las viejas costumbres y, por lo tanto, enemigos de la revolución. Las personas a menudo eran golpeadas y avergonzadas públicamente, mientras se las obligaba a llevar carteles o "sombreros de burro" con sus presuntos delitos escritos en ellos.

A medida que avanzaba la revolución, los actos de violencia se volvieron rápidamente más intensos, con personas que regularmente eran golpeadas hasta la muerte y otras optaban por suicidarse en lugar de morir a manos de los atacantes de la Guardia Roja.

El Panchen Lama tibetano durante una sesión de lucha, 1964.

Las estimaciones del número de muertos varían enormemente. Sin embargo, la mayoría calcula la pérdida de vidas entre 400.000 y 3 millones. Esto se debe en parte al entorno localizado de muchos de los actos de violencia y a que el gobierno trató activamente de encubrir y censurar los informes de violencia en años posteriores.

Por ejemplo, entre agosto y septiembre de 1966, aproximadamente 1772 personas fueron asesinadas solo en Beijing. Sin embargo, en el distrito de Wuhan, la violencia cobró solo 32 vidas y resultó en 62 suicidios. En ciertas partes del país, el promedio diario de muertes fue de cientos.

La evidencia sugiere que la violencia fue heterogénea, con niveles de violencia diferentes entre provincias. La violencia llevada a cabo por la Guardia Roja fue de base y autopropulsada, no fue dirigida ni controlada por la autoridad estatal.

Muchas de las personas que se hicieron prominentes en el gobierno chino en las décadas posteriores a la muerte de Mao fueron miembros de la Guardia Roja en un momento dado.

Además, la violencia no se limitó a ataques personales. Se destruyeron templos, santuarios, estatuas y símbolos de las antiguas tradiciones culturales. Esto fue más evidente en la profanación de la tumba de Confucio, quien, según los estándares de los revolucionarios, encarnaba las antiguas tradiciones de China.

Monumentos destruidos (rostros de Buddah) durante la Revolución Cultural. Por Pat B & # 8211 CC BY-SA 2.0

Cabe señalar también que no toda la violencia perpetrada durante este período fue inherentemente ideológica por motivos. Muchos de los ataques se llevaron a cabo contra personas contra las que los miembros de la guardia atacante tenían venganzas personales.

No era raro que bandas itinerantes de Guardias Rojos revolucionarios señalaran y se vengaran de individuos o grupos con los que tenían una venganza personal de larga data. Parece que las motivaciones personales estaban intrínsecamente ligadas a las políticas cuando se trata de actos de violencia en la China revolucionaria.

Según entrevistas realizadas con ex miembros en la vida posterior por Frank Dikotter, se puede demostrar que la Guardia Roja fue un participante activo en la Revolución Cultural. Eligieron cometer los actos que cometieron, no fueron simplemente arrastrados por la maquinaria política del estado o una “cultura de la crueldad”. Eran participantes conscientemente activos y dispuestos.

Un mapa de Pekín de 1968 que muestra calles y puntos de referencia que fueron renombrados durante la Revolución Cultural. Por Rosemania & # 8211 CC BY 3.0

Relatos personales de la revolución cultural

Hay innumerables relatos de la brutalidad y el terror que la Guardia Roja infligió a la población.

Algunas anécdotas de los sobrevivientes se leen así:

“Las autoridades también ordenaron a varios cientos de aldeanos que asistieran y“ lucharan ”con el“ objetivo de la lucha ”o el“ enemigo de clase ”abusando verbalmente, ya veces físicamente, de él o ella.

“Mi padre fue etiquetado como un & # 8216historia contrarrevolucionario & # 8217 y se le exigió que tuviera ese título pegado a su ropa en una tarjeta en todo momento, en público y en casa. Las reuniones de crítica fueron organizadas por un Comité Director de la Revolución Cultural, una agencia de gobierno especial del Partido Comunista. Durante las reuniones, mi padre tuvo que arrodillarse durante más de tres horas mientras la gente lo reprendía fuerte y violentamente. La gente gritaba una y otra vez: “¡Derriba a Liu Shibao! ¡Derrota a Liu Shibao! " Algunas personas inventaron historias falsas sobre mi padre, haciendo que la gente lo odiara. Algunas personas se enojaron mucho y perdieron el control de escupirle y golpearle ".

& # 8211 Yukui Liu, una memoria de la revolución cultural de China

"Recuerdo la versión china de la Kristallnacht en el verano de 1966, cuando oleadas de guardias rojos de diferentes facciones asaltaron repetidamente mi barrio burgués & # 8230 aterrorizando a los inocentes, saqueando casas y haciendo desfilar a las víctimas por las calles con el propósito de humillar al público".

& # 8211 Zehou Zhou, municipio de Manchester, Pensilvania.

Después de que la Guardia Roja fue reprimida y enviada al país con el propósito de reeducarlos, los militares asumieron un papel activo en el mantenimiento del estado.

La violencia asociada con la revolución cultural luego se disipó y la era finalmente terminó en 1976 con la muerte de Mao y el arresto de sus partidarios.


La revolución cultural y cómo dio forma a China

Muchas tendencias en la China actual tienen sus raíces a fines de la década de 1970, el período posterior a que la Revolución Cultural borró la pizarra de la nación. Esos años catastróficos (1966-1976) ofrecen una idea de lo que empujó el péndulo de China hacia el capitalismo y por qué la democracia no ha seguido.

O como prefacio de una nueva historia de ese período, La última revolución de Mao de los eruditos chinos Roderick MacFarquhar y Michael Schoenhals afirma: "Para comprender el 'por qué' de la China moderna, uno debe comprender el 'qué' de la Revolución Cultural".

La narrativa de 462 páginas (con casi 200 páginas de material complementario) sobresale al detallar el cómo de la Revolución Cultural: cómo el líder chino Mao Zedong purgó a sus oponentes, cambió las vidas de millones y estableció un culto a la personalidad (sin dejar de ser vago sobre qué todo eso significaba).

Aparentemente, Mao lanzó la Revolución Cultural para restaurar el espíritu revolucionario comunista dentro de China, después de ver a los líderes de Rusia post-Stalin dar pasos "revisionistas". La revolución comenzó con una serie de purgas cuidadosamente orquestadas de líderes acusados ​​de tomar el camino capitalista. Con la ayuda de su esposa, leales propagandistas y acobardados colegas, Mao alentó a los estudiantes a encontrar y expulsar a los "transeúntes capitalistas".

Envalentonados por lemas como "Rebelarse está justificado" y "Bombardear la sede", los estudiantes chinos atacaron a profesores y funcionarios por considerarlos ideológicamente erróneos. A medida que avanzaba la revolución, los trabajadores e incluso los soldados también fueron empujados a rebelarse. Las acusaciones fluyeron, a menudo motivadas por pequeños agravios u oportunismo, arrasando con millones de chinos en el transcurso de 10 años.

Los castigos iban desde la humillación pública hasta el trabajo manual y la muerte por la violencia de las turbas. "Un maestro de escuela secundaria. Fue sentenciado. A nueve años de prisión por haber escrito, entre otros delitos, en su diario privado que cierta cita de Mao le dio 'energía ilimitada', y luego lo cambió por 'mucha energía'". MacFarquhar y Schoenhals escriben.

Sin embargo, el libro no cuenta las historias de ciudadanos comunes. Se centra en las maquinaciones de alto nivel, en particular las del presidente. El anciano líder es retratado como temeroso de ser marginado durante la vida o consignado después de la muerte al basurero de la historia. La "última revolución" de Mao fue un hábil esfuerzo para evitar ambas amenazas.

"Sólo el propio Mao podía 'detectar' revisionistas o, más exactamente, decidir quiénes eran". Pero Mao mantuvo sus cartas cerca de su pecho, dejando a sus seguidores "para intuir lo que él quería y cumplir lo que ellos creían que eran sus objetivos". Si Mao decidía cambiar de dirección, esperaría en silencio a que sus acólitos se sobrepasaran y luego saltara.

Lo que surge de la investigación exhaustiva de este libro es una comprensión de la Revolución Cultural menos como un movimiento ideológico coherente y más como una táctica política de divide y vencerás. "Las historias chinas recientes intentan imponer un patrón 'antiizquierdista' coherente inexistente" en los ataques que tuvieron lugar en 1967 cuando los estudiantes apuntaron a "casi todos los que detentaban el poder, salvo el propio Mao". Pero si hubo algún patrón, lo resumió mejor el hijo del líder caído Lin Baio: "Hoy [Mao] usa esta fuerza para atacar esa fuerza, mañana usa esa fuerza para atacar esta fuerza".

Con el paso del tiempo, las inconsistencias de las purgas revueltas y el absurdo de los radicales que se denuncian unos a otros por ser "reaccionarios burgueses" cobraron su precio psicológico en los fieles del partido. También en términos materiales, el país sufrió. El valor de la producción industrial cayó un 13,8 por ciento en 1967 y otro 5 por ciento en 1968. Los trabajadores en huelga y la guerra de pandillas perjudicaron a la industria, al igual que los ministerios depurados de funcionarios experimentados. Perversamente, algunos funcionarios temían ser etiquetados como "burgueses" si sus industrias parecían rentables.

Enfrentado con un lío y pocos quedaban para arreglarlo, Mao rehabilitó a Deng Xiaoping, quien había sido desacreditado a principios de la Revolución Cultural. Deng demostró ser enormemente capaz de restaurar el orden y anteponer el progreso económico a la lucha partidista. Deng lideraría China después de la muerte de Mao en 1976 e inauguraría las reformas de mercado que han convertido a China en una potencia económica.

"La última revolución de Mao" es un fascinante estudio de la colosal, pero astuta, desventura de Mao. Pero puede dejar a algunos lectores fatigados, con demasiados nombres sin rostro y una narrativa que a veces es cronológicamente inconexa. La introducción y la conclusión, sin embargo, ofrecen contexto y mucho que pensar.

Las últimas páginas del libro sitúan la revolución dentro de una búsqueda china de un siglo de modernización que no comprometa la integridad cultural. "El caos, la matanza y, al final, el estancamiento de la Revolución Cultural, llevaron a Deng a abandonar esta búsqueda en vano. China tuvo que subirse al tren de una exitosa modernización al estilo occidental".

Pero el caos de esa época también le enseñó a Deng a preferir la estabilidad política y el gradualismo, una lección que aplicó para aplastar el movimiento democrático de la Plaza de Tiananmen.


Revolución Cultural de Mao

Pregunta: ¿En qué medida la Revolución Cultural de Mao afectó al pueblo de China durante el período 1966-1968?

La Revolución Cultural de Mao afectó al pueblo de China durante el período de 1966 a 1968 en gran medida cuando China se acercó a la anarquía. Esto se debió esencialmente a la creación de los Guardias Rojos a partir de la juventud de China. Trajeron un caos perjudicial al país, a través de escuelas, universidades y en las calles. La Revolución Cultural también conocida como La Gran Revolución Cultural Proletaria duró de 1966 a 1976, pero su etapa más intensa fue la de 1966 a 1968. Esto se debió a que la Guardia Roja comenzó con un repentino y apasionado estallido de radicalismo. La movilización masiva de la juventud de China en las unidades de la Guardia Roja tuvo un impacto negativo generalizado en la población de China. Este impacto negativo se vio reforzado por la falta de educación. Los jóvenes también se vieron afectados psicológicamente de manera adversa. Finalmente, la espiral descendente de la economía china tuvo un profundo efecto en China en su totalidad.


¿Cuántas víctimas hubo?

Los historiadores creen que entre 500.000 y dos millones de personas perdieron la vida como resultado de la Revolución Cultural.

Quizás la región más afectada fue la provincia sureña de Guangxi, donde hubo informes de asesinatos en masa e incluso canibalismo.

También se produjeron espantosos actos de barbarie en Mongolia Interior, donde las autoridades desencadenaron una feroz campaña de tortura contra supuestos separatistas.

Incluso la población felina de China sufrió cuando los guardias rojos intentaron eliminar lo que, según ellos, era un símbolo de la "decadencia burguesa". “Caminando por las calles de la capital a finales de agosto [1966], la gente vio gatos muertos tirados al borde de la carretera con las patas delanteras atadas”, escribe Dikötter.

Sin embargo, contrariamente a la creencia popular, el gobierno fue responsable de la mayor parte del derramamiento de sangre, no los Guardias Rojos.

"Leemos muchas historias de terror sobre estudiantes que golpean a sus maestros hasta matarlos en la escalera", dice Andrew Walder, autor de China Under Mao.

“[Pero] según las historias publicadas por el propio gobierno, más de la mitad, si no dos tercios de las personas que fueron asesinadas o encarceladas durante la Revolución Cultural sufrieron eso desde 1968 hasta principios de 1970” cuando el ejército se movilizó para detener la violencia.

Las vidas de algunas de las figuras más poderosas del Partido Comunista se vieron trastornadas por la turbulencia, incluido el futuro líder Deng Xiaoping, que fue purgado en 1967, y Xi Zhongxun, el padre del actual presidente de China, Xi Jinping, quien fue públicamente humillado, golpeado y golpeado. enviado al exilio.

Se dice que la media hermana del presidente Xi, Xi Heping, se quitó la vida después de ser perseguida.


Berkley Center

En 1949, cuando se fundó la República Popular China, el gobierno estableció la Oficina de Asuntos Religiosos (RAB). El RAB era el órgano estatal oficial que supervisaba todas las actividades religiosas en China y administraba las cinco religiones reconocidas (budismo, islam, catolicismo, protestantismo y taoísmo) y sus asociaciones religiosas patrióticas asociadas. El establecimiento del RAB prohibió implícitamente y, la mayoría de las veces, explícitamente las religiones fuera de las cinco aprobadas. También estableció oficialmente al estado a la cabeza de la Iglesia, Mezquita, Templo y cualquier otro cuerpo religioso en China.

En 1954 se aprobó la primera constitución de la República Popular China. La constitución estipula que todos los ciudadanos adultos tienen libertad de creencias religiosas. La positividad de esta disposición también puede verse como una señal de alerta para la verdadera libertad religiosa. La disposición garantiza las creencias religiosas, pero no menciona garantías o disposiciones para la práctica religiosa, la obediencia o el proselitismo. Por tanto, existía una incertidumbre sobre cómo se tratarían las prácticas religiosas en virtud de esta disposición. Esta omisión o falta de especificidad puede o no tener que ver con la ideología marxista que siguió China, la misma ideología marxista que denuncia a las religiones como obstáculos supersticiosos para el crecimiento económico.

Aunque la postura marxista contra la religión puede haber influido o no en la redacción antes mencionada, definitivamente influyó en la dura represión de la religión que se produjo durante la Revolución Cultural. De 1966 a 1976, las personas religiosas de todos los credos sufrieron una década de ataques y persecución. Aquellos que querían mantener sus prácticas religiosas y el status quo de sus vidas se vieron obligados a practicar en secreto. El movimiento de masas hacia el culto privado y secreto llevó a la creación de movimientos religiosos clandestinos. En este punto de la historia, la persecución y el movimiento clandestino significaron que efectivamente no había Reconocido creyentes de cualquier religión en China.

Este sería el caso hasta el final de la Revolución Cultural y la muerte de Mao Zedong en 1976. Fue después de este período cuando entraron en vigor las políticas de puertas abiertas de Deng Xiaoping. Además de estimular un resurgimiento económico, las políticas también levantaron muchas de las prohibiciones de la era Mao. Esto incluyó la eliminación de la prohibición de las religiones y las prácticas religiosas. El artículo 36 de la Constitución de la República Popular China, adoptada en 1982, refleja la nueva actitud hacia la religión. Mantiene la libertad de creencias religiosas y también declara la protección de las "actividades religiosas normales". El mismo año, el Comité Central del Partido Comunista Chino (PCCh) también emitió un documento titulado "El punto de vista y la política básicos sobre la cuestión religiosa durante el período socialista de nuestro país". Este documento, comúnmente conocido como Documento 19, ofrece una expresión bastante sencilla — según los estándares del PCCh — expresión de pesar por el tratamiento pasado de personas y organizaciones religiosas. En el documento, el partido reconoce la complejidad y longevidad asociadas con la religión y el papel crucial que desempeña la religión en el desarrollo individual y social. Además, se afirma claramente que la libertad de creencias religiosas debe protegerse para todos los ciudadanos.

A pesar de la rígida ideología marxista que insiste en la eventual desaparición de la religión, es respetable que el PCCh se diera cuenta de que la religión crecería y existirá en los años venideros. Desde 1996, los entonces 100 millones de practicantes religiosos de China se han multiplicado por seis. Un estudio de 2010 del Pew Forum sobre religión y vida pública estima que China tiene más de 600 millones de religiosos. Estos números pueden ser realmente conservadores considerando el número creciente de iglesias clandestinas y otros cuerpos religiosos no reconocidos. Es probable que continúe el repunte masivo de la población religiosa a medida que la sociedad en general se sienta más cómoda con la religión y la actividad religiosa.

Pensamientos finales

El tremendo crecimiento de la actividad religiosa es un testimonio de las ideas y posiciones cambiantes adoptadas por el estado chino con respecto a la religión. Al igual que la economía china, no parece probable que el interés por la religión disminuya en el corto plazo. El cambio en la postura oficial del partido demuestra que el gobierno chino está cada vez más dispuesto a otorgar a las organizaciones religiosas un lugar en la sociedad y trabajar con ellas. El reconocimiento positivo de las organizaciones religiosas y la importancia de la religión para el individuo es un cambio notable desde hace 65 años. Esto no quiere decir que el estado actual de la libertad religiosa sea perfecto o verdaderamente libre. Todavía hay problemas con las religiones que quedan fuera de la esfera de influencia autorizada por el estado. Sin embargo, el patrón general sugiere que China se está acercando lenta pero seguramente hacia la verdadera libertad religiosa.

Esta pieza fue escrita originalmente para el Proyecto de Libertad Religiosa Piedra angular blog en respuesta a una serie sobre la dinámica cambiante de la libertad religiosa en China.


¿Cuáles son las lecciones de la revolución cultural para nuestro momento actual?

The great question of China’s Maoist experiment now looms over the United States: Why did a powerful society suddenly start destroying itself?

On September 24, 1970, the Rolling Stones interrupted their concert at the Palais des Sports in Paris to invite a French Maoist called Serge July onstage. News of an earthshaking event called the Great Proletarian Cultural Revolution had been trickling out of China since 1966. Information was scarce, but many writers and activists in the West who were opposed to the United States and its war in Vietnam were becoming fascinated with Mao Zedong, their earlier infatuation with Soviet-style Marxism having soured. Jean-Paul Sartre hawked copies of a banned Maoist newspaper in Paris, and Michel Foucault was among those who turned to China for political inspiration, in what Sartre called “new forms of class struggle in a period of organized capitalism.”

Editors at the influential French periodical Tel Quel learned Chinese in order to translate Mao’s poetry. One of them was the feminist critic Julia Kristeva, who later travelled to China with Roland Barthes. Women’s-liberation movements in the West embraced Mao’s slogan “Women hold up half the sky.” In 1967, the Black Panther leaders Huey P. Newton and Bobby Seale financed the purchase of guns by selling copies of Mao’s Little Red Book. In 1971, John Lennon said that he now wore a Mao badge and distanced himself from the 1968 Beatles song “Revolution,” which claimed, “If you go carrying pictures of Chairman Mao / You ain’t going to make it with anyone anyhow.” But the Rolling Stones’ Paris concert was Maoism’s biggest popular outing. July, who, with Sartre, later co-founded the newspaper Libération, asked the throng to support French fellow-Maoists facing imprisonment for their beliefs. There was a standing ovation, and then Mick Jagger launched into “Sympathy for the Devil.”

Western intellectuals and artists would have felt much less sympathy for the Devil had they heard about the ordeals of their counterparts in China, as described in “The World Turned Upside Down” (Farrar, Straus & Giroux), a thick catalogue of gruesome atrocities, blunders, bedlam, and ideological dissimulation, by the Chinese journalist Yang Jisheng. Yang mentions a group of elderly writers in Beijing who, in August, 1966, three months after Mao formally launched the Cultural Revolution, were denounced as “ox demons and snake spirits” (Mao’s preferred term for class enemies) and flogged with belt buckles and bamboo sticks by teen-age girls. Among the writers subjected to this early “struggle session” was the novelist Lao She, the world-famous author of “Rickshaw Boy.” He killed himself the following day.

There were other events that month—“bloody August,” as it came to be called—that might have made Foucault reconsider his view of Maoism as anti-authoritarian praxis. At a prestigious secondary school in Beijing, attended by the daughters of both Mao Zedong and Deng Xiaoping, students savagely beat a teacher named Bian Zhongyun and left her dying in a handcart. As detailed in a large-character poster that was adopted by cultural revolutionaries across China, one of the indictments against Bian was her inadequate esteem for Mao. While taking her students through an earthquake drill, she had failed to stress the importance of rescuing the Chairman’s portrait.

Red Guards—a pseudo-military designation adopted by secondary-school and university students who saw themselves as the Chairman’s sentinels—soon appeared all over China, charging people with manifestly ridiculous crimes and physically assaulting them before jeering crowds. Much murderous insanity erupted after 1966, but the Cultural Revolution’s most iconic images remain those of the struggle sessions: victims with bowed heads in dunce caps, the outlandish accusations against them scrawled on heavy signboards hanging from their necks. Such pictures, and others, in “Forbidden Memory” (Potomac), by the Tibetan activist and poet Tsering Woeser, show that even Tibet, the far-flung region that China had occupied since 1950, did not escape the turmoil. Woeser describes the devastation wrought on Tibet’s Buddhist traditions by a campaign to humiliate the elderly and to obliterate what were known as the Four Olds—“old thinking, old culture, old customs, and old habits of the exploiting classes.” The photographs in Woeser’s book were taken by her father, a soldier in the Chinese military, and found by her after he died. There are vandalized monasteries and bonfires of books and manuscripts—a rare pictorial record of a tragedy in which ideological delirium turned ordinary people into monsters who devoured their own. (Notably, almost all the persecutors in the photographs are Tibetan, not Han Chinese.) In one revealing photo, Tibet’s most famous female lama, once hailed as a true patriot for spurning the Dalai Lama, cowers before a young Tibetan woman who has her fists raised.

Closer to the center of things, in Xi’an, the Red Guards paraded Xi Zhongxun, a stalwart of the Chinese Communist Revolution who had fallen out with Mao, around on a truck and then beat him. His wife, in Beijing, was forced to publicly denounce their son—Xi Jinping, China’s current President. Xi Jinping’s half sister was, according to official accounts, “persecuted to death” most probably, like many people tortured by the Red Guards, she committed suicide. Xi spent years living in a cave dwelling, one of sixteen million youths exiled to the countryside by Mao.

“And they stumbled through the door at half past two in the morning after unplanned drinks with Lexi and Dave, nary a thought given to Sammy’s dinner bowl, which had sat empty for hours.”

According to estimates quoted by Yang, as many as a million and a half people were killed, thirty-six million persecuted, and a hundred million altogether affected in a countrywide upheaval that lasted, with varying intensity, for a decade—from 1966 to 1976, when Mao died. Mao’s decrees, faithfully amplified by the Diario de la gente, which exhorted readers to “sweep away the monsters and demons,” gave people license to unleash their id. In Guangxi Province, where the number of confirmed murder victims reached nearly ninety thousand, some killers consumed the flesh of their victims. In Hunan Province, members of two rival factions filled a river with bloated corpses. A dam downstream became clogged, its reservoir shimmering red.

In 1981, the Chinese Communist Party described the Cultural Revolution as an error. It trod carefully around Mao’s role, instead blaming the excesses on his wife, Jiang Qing, and three other ultra-Maoists—collectively known, and feared, as the Gang of Four. Deng Xiaoping, the Chinese leader supervising this pseudo-autopsy, had been maltreated during the Cultural Revolution, but he had also abetted it, and was eager to indefinitely postpone close scrutiny. He urged the Chinese to “unite and look forward” (tuanjie yizhi xiang qian kan). As class struggle gave way to a scramble for upward mobility, the sheer expediency of this repudiation of the past was captured in a popular pun on Deng’s slogan: “look for money” (xiang qian kan).

In the four decades since, China has moved from being the headquarters of world revolution to being the epicenter of global capitalism. Its leaders can plausibly claim to have engineered the swiftest economic reversal in history: the redemption from extreme poverty of hundreds of millions of people in less than three decades, and the construction of modern infrastructure. Some great enigmas, however, remain unsolved: How did a well-organized, disciplined, and successful political party disembowel itself? How did a tightly centralized state unravel so quickly? How could siblings, neighbors, colleagues, and classmates turn on one another so viciously? And how did victims and persecutors—the roles changing with bewildering speed—live with each other afterward? Full explanations are missing not only because archives are mostly inaccessible to scholars but also because the Cultural Revolution was fundamentally a civil war, implicating almost all of China’s leaders. Discussion of it is so fraught with taboo in China that Yang does not even mention Xi Jinping, surely the most prominent and consequential survivor today of Mao’s “chaos under heaven.”

Notwithstanding this strategic omission, Yang’s book offers the most comprehensive journalistic account yet of contemporary China’s foundational trauma. Memoirs of the Cultural Revolution, first appearing in the nineteen-eighties, belong by now to a distinct nonfiction genre—from confessions by repentant former Red Guards (Jung Chang’s “Wild Swans,” Ma Bo’s “Blood Red Sunset”) to searing accounts by victims (Ji Xianlin’s “The Cowshed”) to family sagas (Aiping Mu’s “The Vermilion Gate”). The period’s outrages animate the work of many of China’s prominent novelists, such as Wang Anyi, Mo Yan, Su Tong, and, most conspicuously, Yu Hua, whose two-volume novel “Brothers” includes an extended description of a lynching, with details that seem implausible but that are amply verified by eyewitness testimony.

Yang provides the larger political backdrop to these granular accounts of cruelty and suffering. At the outset of the Cultural Revolution, he was studying engineering at Beijing’s prestigious Tsinghua University, and he was one of the many students who travelled around the country to promote the cause. In 1968, he became a reporter for Xinhua News Agency, a position that gave him access to many otherwise unreachable sources. This vantage enabled him to write “Tombstone” (2012), a well-regarded history of the Great Famine, caused by Mao’s Great Leap Forward. The new book is almost a sequel, and Mao remains the central figure: China’s unchallenged leader, as determined as ever to fast-forward the country into genuine Communism. With the Great Leap Forward, Mao had hoped to industrialize China by encouraging household steel production. With the Cultural Revolution, he seemed to sideline economic development in favor of a large-scale engineering of human souls and minds. Social equality, in this view, would come about by plunging the Chinese into “continuous revolution,” a fierce class struggle that would permanently inflame the political consciousness of the masses.

Yang describes the background to Mao’s change of direction. The spectacle of Khrushchev denouncing Stalin, in 1956, only to be himself removed and disgraced, in 1964, made Mao increasingly prone to see “revisionists” at every turn. He feared that the Chinese Revolution, achieved at tremendous cost, risked decaying into a self-aggrandizing, Soviet-style bureaucracy, remote from ordinary people. Mao was also smarting from the obvious failure of his economic policies, and from implicit criticism by colleagues such as Liu Shaoqi, China’s de-jure head of state from 1959 onward. Yang describes, in often overwhelming detail, the intricate internal power struggle that eventually erupted into the Cultural Revolution—with Mao variously consulting and shunning a small group of confidants, including his wife, a former actress China’s long-standing Premier, Zhou Enlai and the military hero Lin Biao, who had replaced Peng Dehuai, a strong critic of Mao, as the Minister of Defense in 1959, and proceeded to turn the People’s Liberation Army into a pro-Mao redoubt.

Sensing political opposition in his own party, Mao reached beyond it, to people previously not active in politics, for allies. He tapped into widespread grievance among peasants and workers who felt that the Chinese Revolution was not working out for them. In particular, the Red Guards gave Mao a way of bypassing the Party and securing the personal fealty of the fervent rank and file. As the newly empowered students formed ad-hoc organizations, and assaulted institutions and figures of authority, Mao proclaimed that “to rebel is justified,” and that students should not hesitate to “bombard the headquarters.” In 1966, he frequently appeared in Tiananmen Square, wearing a red armband, with hundreds of thousands of Red Guards waving flags and books. Many of his fans avoided washing their hands after shaking his. Mao’s own hands were once so damaged by all the pressing of callow flesh that he was unable to write for days afterward. Predictably, though, he soon lost control of the world he had turned upside down.

Late in 1966, the younger Red Guards were challenged by an older cohort, who formed competing Red Guard units they, in turn, were challenged by heavily armed “rebel forces.” All factions claimed recognition as the true voice of the Chairman. By early 1967, workers had joined the fray, most significantly in Shanghai, where they surpassed Red Guards in revolutionary fervor. Mao became nervous about the “people’s commune” they established, though he and his followers had often upheld the Paris Commune, from 1871, as a model of mass democracy. So ferocious was one military mutiny, in Wuhan, that Mao, who had arrived in the city to mediate between rival groups, had to flee in a military jet, amid rumors that a swimmer with a knife in his mouth had been spotted in the lake by Mao’s villa. “Which direction are we going?” the pilot asked Mao as he boarded the plane. “Just take off first,” Mao replied.

Growing alarmed by the sight of continuous revolution, Mao tried to restore order in the cities, exiling millions of young urban men and women to the countryside to “learn from the peasants.” He purged Liu Shaoqi, who died shortly thereafter, and Deng Xiaoping was sent to work in a tractor-repair factory in a remote rural province. Mao increasingly turned to the People’s Liberation Army to establish control. He replaced broken structures of government with “revolutionary committees.” These committees, dominated by Army commanders, were effectively a form of military dictatorship in many parts of China. Partly in order to keep the military on his side, Mao named his Defense Minister, Lin Biao, as his official successor, in October, 1968. But a border conflict with the Soviet Union the following year further expanded the military’s power, and a paranoid Mao, soon regretting his move, sought to isolate Lin. In an extraordinary turn of events, in 1971, Lin died in a plane crash in Mongolia with several of his family members allegedly, he was fleeing China after failing to assassinate Mao.

Prompted, even forced, by internal crises and external challenges, Mao opened China’s doors to the United States and, in early 1972, received Richard Nixon and Henry Kissinger in Beijing, much to the bewilderment of those in the West who had seen China as leading a global resistance to American imperialism. (When Kissinger flattered Mao, saying that students at Harvard University had pored over his collected works, he demurely replied, “There is nothing instructive in what I wrote.”) The following year, Mao brought back Deng Xiaoping, entrusting him with China’s ailing economy. Then he changed his mind again, once it became apparent that the lingering malevolence of the Gang of Four was causing people to rally behind Deng. Mao had just re-purged Deng and launched a new campaign against Deng’s “capitalist roading” when, in September, 1976, he died. Within a month, the Gang of Four was in prison. (Jiang Qing, given a life sentence, spent her time in jail making dolls for export, until authorities noticed that she embroidered her name on all of them she killed herself in 1991.) The Cultural Revolution was over, and Deng was soon ushering China into an era of willed amnesia and “looking for money.”

The surreal events of the Cultural Revolution seem far removed from a country that today has, by some estimates, the world’s largest concentration of billionaires. Yet Xi Jinping’s policies, which prioritize stability and economic growth above all, serve as a reminder of how fundamentally the Cultural Revolution reordered Chinese politics and society. Yang, although obliged to omit Xi’s personal trajectory—from son of Mao’s comrade to China’s supreme leader—nonetheless leaves his readers in no doubt about the “ultimate victor” of the Cultural Revolution: what he calls the “bureaucratic clique,” and the children of the privileged. Senior Party cadres and officials, once restored to their positions, were able to usher their offspring into the best universities. In the system Deng built after the Cultural Revolution, a much bigger bureaucracy was conceived to “manage society.” Deeply networked within China’s wealthy classes, the bureaucratic clique came to control “all the country’s resources and the direction of reform,” deciding “who would pay the costs of reforms and how the benefits of reform would be distributed.” Andrew Walder, who has published several authoritative books on Maoist China, puts it bluntly: “China today is the very definition of what the Cultural Revolution was intended to forestall”—namely, a “capitalist oligarchy with unprecedented levels of corruption and inequality.”

Yang stresses the need for a political system in China that both restricts arbitrary power and cages the “rapaciousness” of capital. But the Cultural Revolution has instilled in many Chinese people a politically paralyzing lesson—that attempts to achieve social equality can go calamitously wrong. The Chinese critic Wang Hui has pointed out that criticisms of China’s many problems are often met with a potent accusation: “So, do you want to return to the days of the Cultural Revolution?” As Xi Jinping turns the world’s largest revolutionary party into the world’s most successful conservative institution, he is undoubtedly helped by this deeply ingrained fear of anarchy.

Outside China, the legacy of the Cultural Revolution is even more complex. Julia Lovell, in her recent study, “Maoism: A Global History,” demonstrates how ill-informed Western fervor for Mao eventually helped discredit and divide the left in Europe and in America, enabling the political right to claim a moral high ground. Many zealous adepts of Maoism in the West turned to highlighting the evils of ideological and religious extremism. Sympathy for nonwhite victims of imperialism and slavery, and struggling postcolonial peoples in general, came to be stigmatized as a sign of excessive sentimentality and guilt. This journey from Third Worldism to Western supremacism can be traced in the titles of three books from the past four decades by Pascal Bruckner, one of the French dabblers in Maoism—“The Tears of the White Man: Compassion as Contempt” (1983), “The Tyranny of Guilt: An Essay on Western Masochism” (2006), and “An Imaginary Racism: Islamophobia and Guilt” (2017).

“Stop trying to make walnut night happen, Dad.”

Misperceptions of China abound in this sectarian discourse. As the Soviet Union imploded after a failed experiment with political and economic reform, China, the last surviving Communist superpower, was presumed to have no option but to embrace Western-style multiparty democracy as well as capitalism. But China has managed to postpone the end of history—largely thanks to the Cultural Revolution. In the Soviet Union, when Mikhail Gorbachev introduced his hopeful plans for perestroika and glasnost, the Communist Party and the military had faced little domestic challenge to their authority since the death of Stalin along with bureaucratic cliques that had serenely fattened themselves during decades of economic and political stagnation, they were able to contest, and finally thwart, Gorbachev’s vision. In China, by contrast, such institutions had been greatly damaged by the Cultural Revolution, with the result that Deng, setting out to rebuild them in his image, faced much less opposition. Class struggle during the Cultural Revolution had left the old power holders as well as the revolutionary masses utterly exhausted, desperate for stability and peace. Deng shored up his authority and appeal by reinstating purged and disgraced officials and by rehabilitating many victims of the Red Guards, including, posthumously, the novelist Lao She.

During the worst years of the Cultural Revolution, Mao had rejected all emendations to his economic playbook. Even when China seemed on the verge of economic collapse, he railed against “capitalist roading.” Deng not only accelerated the marketization of the Chinese economy but also strengthened the party that Mao had done so much to undermine, promoting faceless officials known for their administrative and technical competence to senior positions. China’s unique “model”—a market economy supervised by a technocratic party-state—could only have been erected on ground brutally levelled by Mao’s Cultural Revolution.

“History,” E. M. Cioran once wrote, “is irony on the move. " Bearing out this maxim, cultural revolutions have now erupted right in the heart of Western democracies. Chaos-loving leaders have grasped power by promising to return sovereignty to the people and by denouncing political-party apparatuses. Mao, who was convinced that “anyone who wants to overturn a regime needs to first create public opinion,” wouldn’t have failed to recognize that the phenomenon commonly termed “populism” has exposed some old and insoluble conundrums: Who or what does a political party represent? How can political representation work in a society consisting of manifold socioeconomic groups with clashing interests?

The appeal of Maoism for many Western activists in the nineteen-sixties and seventies came from its promise of spontaneous direct democracy—political engagement outside the conventional framework of elections and parties. This seemed a way out of a crisis caused by calcified party bureaucracies, self-serving élites, and their seemingly uncontrollable disasters, such as the endless war in Vietnam. That breakdown of political representation, which provoked uprisings on the left, has now occurred on an enlarged scale in the West, and it is aggravated by attempts, this time by an insurgent ultra-right, to forge popular sovereignty, overthrow the old ruling class, and smash its most sacred norms. The great question of China’s Maoist experiment looms over the United States as Donald Trump vacates the White House: Why did a rich and powerful society suddenly start destroying itself?

The Trumpian assault on the West’s “olds” has long been in the making, and it is, at least partly, a consequence of political decay and intellectual ossification—akin to what Mao diagnosed in his own party. Beginning in the nineteen-eighties, a consensus about the virtues of deregulation, financialization, privatization, and international trade bound Democrats to Republicans (and Tories to New Labour in Britain). Political parties steadily lost their old and distinctive identities as representatives of particular classes and groups they were no longer political antagonists working to leverage their basic principles—social welfare for the liberal left, stability and continuity for the conservative right—into policies. Instead, they became bureaucratic machines, working primarily to advance the interests of a few politicians and their sponsors.

In 2010, Tony Judt warned, not long before his death, that the traditional way of doing politics in the West—through “mass movements, communities organized around an ideology, even religious or political ideas, trade unions and political parties”—had become dangerously extinct. There were, Judt wrote, “no external inputs, no new kinds of people, only the political class breeding itself.” Trump emerged six years later, channelling an iconoclastic fury at this inbred ruling class and its cherished monuments.


Notas

1. Frank Dikotter, Mao’s Great Famine: The History of China’s Most Devastating Catastrophe, 1958–1962 (London: Bloomsbury, 2010), and The Tragedy of Liberation: A History of the Chinese Revolution, 1945–57 (London: Bloomsbury, 2013).

2. For example, Yan Jiaqi and Gao Gao, Turbulent Decade: A History of the Cultural Revolution (Honolulu: University of Hawaiʻi Press, 1996) Wang Nianyi 王年一, Dadongluan de niandai [The decade of great turmoil] (Zhengzhou: Henan Renmin Chubanshe, 2005) Roderick MacFarquhar and Michael Schoenhals, Mao’s Last Revolution (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008) Bu Weihua 卜偉華, Wenhua dageming de dongluan yu haojie (1966–1968) [The turmoil and calamity of the cultural revolution (1966–1968)] (Hong Kong: Chinese University Press, 2008) Daniel Leese, Die chinesische Kulturrevolution, 1966–1976 (Munich: Beck, 2016).

3. Jonathan Unger, “The Cultural Revolution at the Grass Roots,” China Journal, no. 57 (2007): 113–16.

4. Yiching Wu, The Cultural Revolution at the Margins: Chinese Socialism in Crisis (Cambridge, MA: Harvard University Press), 139.

5. Yiching Wu, “Shu bianzi de dangdaishi hanyi: Wenge fayuan he fadong zai tan” [The implication of combing the pigtail for modern history: New explorations regarding the origins and launching of the Cultural Revolution], keynote speech, “Conference on the 50th Anniversary of the Chinese Cultural Revolution: New Perspectives on Provincial and Local Histories,” University of Cologne, April 24, 2016.

6. I wrote two critical review articles on the first two volumes: Felix Wemheuer, “Sites of Horror, Mao’s Great Famine,” China Journal, no. 66 (2011): 155–62, and “The Chinese Revolution and ‘Liberation’: Whose Tragedy?,” China trimestral, no. 219 (2014): 849–63.

7. Walder estimates the total number of casualties based on a survey of local annals as having been 1.1–1.6 million people: Andrew G. Walder, “Rebellion and Repression in China, 1966–1971,” Historia de las Ciencias Sociales 38, no. 4 (2014): 513–39. Dikötter does not explain why his own estimate reaches as high as 2 million.

8. Felix Wemheuer, Andrew Walder, Jonathan Unger, Joel Andreas, and Yiching Wu, “Grassroots Factionalism in China’s Cultural Revolution: Rethinking the Paradigm,” H-Asia: H-PRC (August 2016), https://networks.h-net.org/node/3544/discussions/141257/transcript-grassroots-factionalism-china%E2%80%99s-cultural-revolution (transcript of a roundtable held at the Association for Asian Studies annual conference, Seattle, March 2016).

9. “Zhongguo Gongchandang Zhongyang Weiyuanhui guanyu wuchan jieji wenhua da geming de jueding” [Decision of the Central Committee of the CCP regarding the Great Proletarian Cultural Revolution], in The Chinese Cultural Revolution Database. ed. Song Yongyi (CD-ROM with hard copy indexes in Chinese and English. Hong Kong: Universities Service Centre for China Studies, Chinese University of Hong Kong, 2006).

10. For more detail, see Alessandro Russo, “The Probable Defeat: Preliminary Notes on the Chinese Cultural Revolution,” Posiciones 6, no. 1 (1998): 187–88.

11. For example, see Yao Wenyuan, “Lin Biao fandang jituan de shehui jichu” [The social foundation of Lin Biao’s anti-party clique], in Song, The Chinese Cultural Revolution Database I. V. Lenin, Left-Wing Communism—an Infantile Disorder (Chippendale: Resistance Books, 1999), 30.

12. Gao Wangling, Zhongguo nongmin fanxingwei yanjiu, 1950–1980 [Research on the counteractions of the Chinese peasants] (Hong Kong: Chinese University Press, 2013) Jean C. Oi, State and Peasants in Contemporary China: The Political Economy of Village Government (Berkeley: University of California Press, 1989), 229 Kate Xiao Zhou, How the Farmers Changed China: Power of the People (Boulder, CO: Westview, 1996), 52–53.

13. Flemming Christiansen, “Food Security, Urbanization and Social Stability in China,” Journal of Agrarian Change 9, no. 4 (2009): 552.

14. David Zweig, Agrarian Radicalism in China, 1968–1981 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989), 72.

15. Jonathan Unger, The Transformation of Rural China (Armonk, NY: Sharpe, 2002), 95–106.

16. Suzanne Pepper, Radicalism and Education Reform in 20th-Century China (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 483. For a rural case study, see Joel Andreas, “Leveling the Little Pagoda: The Impact of College Examinations, and Their Elimination, on Rural Education in China,” Comparative Education Review 48, no. 1 (2004): 1–47.

17. Donald Treiman, “The Growth and Determinants of Literacy in China,” in Education and Reform in China, ed. Emily Hannum and Albert Park (London: Routledge, 2007), 149.

18. Covell Meyskens, “Third Front Railroads and Industrial Modernity in Late Maoist China,” Twentieth-Century China 40, no. 3 (2015): 259.

19. Howard Zinn, A People’s History of the United States, 1942–Present (New York: Harper Perennial, 1999), 623.

20. National Center for Education Statistics, “120 Years of Literacy,” https://nces.ed.gov/naal/lit_history.asp.

21. Gail Hershatter, “The Subaltern Talks Back: Reflections on Subaltern Theory and Chinese History,” Posiciones 1, no. 1 (1993): 8.

22. Charlene Makley, “‘Speaking Bitterness’: Autobiography, History, and Mnemonic Politics on the Sino-Tibetan Frontier,” Comparative Studies in Society and History 47, no. 1 (2005): 40–78.

23. Jung Chang, Wild Swans: Three Daughters of China (London: Harper Perennial, 2004) Rae Yang, Spider Eaters (Berkeley: University of California Press, 2013).

24. Svetlana Alexievich, Secondhand Time: The Last Soviets (New York: Random House, 2016).


Ver el vídeo: La Revolución cultural de Mao (Enero 2022).