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Cunda y amigos

Cunda y amigos


Śāriputra

Śāriputra (Sánscrito: शारिपुत्र Tibetano: ཤཱ་ རིའ ི་ བུ་, Pali: Sāriputta, iluminado. "el hijo de Śāri", nacido Upatiṣya, Pali: Upatissa) fue uno de los mejores discípulos del Buda. Se le considera el primero de los dos principales discípulos masculinos del Buda, junto con Maudgalyāyana (Pali: Moggallāna). Śāriputra tuvo un papel de liderazgo clave en el ministerio del Buda y muchas escuelas budistas lo consideran importante en el desarrollo de la religión budista. Abhidharma. Aparece con frecuencia en los sutras Mahayana, y en algunos sutras, se utiliza como contrapunto para representar la escuela de budismo Hinayana.

Los textos budistas relatan que Śāriputra y Maudgalyāyana fueron amigos de la infancia que se convirtieron en vagabundos espirituales en su juventud. Después de haber buscado la verdad espiritual con otros maestros contemporáneos, entraron en contacto con las enseñanzas del Buda y se ordenaron como monjes bajo su mando, después de lo cual el Buda declaró a los amigos como sus dos discípulos principales. Se decía que Śāriputra había alcanzado la iluminación como un arhat dos semanas después de la ordenación. Como discípulo principal, Śāriputra asumió un papel de liderazgo en la Sangha, realizando tareas como cuidar a los monjes, asignarles objetos de meditación y aclarar puntos de doctrina. Fue el primer discípulo al que Buda permitió ordenar a otros monjes. Śāriputra murió poco antes que el Buda en su ciudad natal y fue incinerado. Según los textos budistas, sus reliquias fueron guardadas en el monasterio de Jetavana. Los hallazgos arqueológicos de la década de 1800 sugieren que sus reliquias pueden haber sido redistribuidas por el subcontinente indio por reyes posteriores.

Śāriputra es considerado un discípulo importante y sabio del Buda, particularmente en el budismo Theravada, donde se le otorga un estado cercano al de un segundo Buda. En el arte budista, a menudo se lo representa junto al Buda, generalmente a su derecha. Śāriputra era conocido por su estricto apego a las reglas monásticas budistas, así como por su sabiduría y capacidad de enseñanza, lo que le dio el título de "General del Dharma" (sánscrito: Dharmasenāpati Pali: Dhammasenāpati). Śāriputra es considerado el discípulo del Buda, quien fue el más destacado en sabiduría. Su contraparte femenina fue Kṣemā (Pali: Khemā).


Cunda & Friends - Historia

El Hotel Parna inició su andadura en 2019 para agregar una nueva perspectiva a la isla Cunda, cuya naturaleza, historia y textura son completamente únicas. Ofreciendo tanto la calidez de una gestión familiar como los privilegios de los hoteles de lujo, Parna lo invita a esta experiencia especial.

Parna, que toma su nombre de los antiguos luwianos del Egeo septentrional, significa "hogar". El concepto de servicio del hotel, que está abierto los 12 meses del año, ha sido desarrollado para satisfacer todas las necesidades de nuestros huéspedes con la inspiración tomada de la cultura luvita donde la hospitalidad era de gran importancia.

El servicio de conserjería brinda soluciones para todas sus necesidades.

Con el servicio de descubierta, las habitaciones de nuestros huéspedes están preparadas para un sueño reparador.

Comuníquese con nuestra oficina de Estambul para eventos especiales y reservas para grupos.

El hotel no es apto para mascotas y, lamentablemente, no puede aceptar a nuestros amigos animales.


Sobre nosotros - YundAntik Cunda Konakları

Cuando llegas aquí y miras el mar -desde las costas o colinas, a cualquier hora del día, aunque quizás particularmente al atardecer-, ves la rara y deslumbrante belleza del Islas Ayvalik y no puedes evitar admirar esta vista. De hecho, es de las maravillas de la naturaleza que las islas derivan su apariencia como un puñado de joyas esparcidas a lo largo de la costa. El abundante aire fresco y saludable de la región proviene de Monte Ida rico en oxígeno, elevándose sobre el Golfo de Edremit llegar a la región, llevando el aroma de la sal y el yodo, y otorgando a la región una flora distinta y floreciente. Es por esta misma razón que la gente en el pasado alguna vez se refirió a esta isla en su propio idioma como "Moshinos", que significa "isla fragante". Bueno, cuando llegas aquí y respiras hondo, definitivamente sientes el significado de este nombre en lo más profundo de tu pecho, tanto en tus pulmones como en tu corazón. En su Libro de navegación, Piri Reis nombrado estos exquisitos islotes que adornan los mares como una obra de arte, las islas Yund. Dado que la palabra "Yund" (aunque ya no se usa en el lenguaje hablado) se refiere a un grupo de caballos que deambulan juntos en la naturaleza, se cree que las islas fueron el hogar de una abundante población de caballos en el pasado. Por lo tanto, usamos la palabra "Yund", que es el nombre original de Cunda en nuestra propia historia, en nuestro nombre. Además, decoramos las puertas de entrada de nuestra recepción y salón de desayunos con figuras de estilizados caballos voladores (Pegaso). (Queremos agradecer una vez más a nuestros queridos amigos franceses, que nos obsequiaron con esos hermosos tallados en madera, que ellos mismos crearon con sus hábiles manos). Estuvimos presentes durante todo el largo proceso de construcción, trabajando meticulosamente y con gran devoción, ya que se esforzó por crear un edificio que poseyera todas las cualidades de la auténtica arquitectura de Cunda. Al final, fue como si nuestros edificios restaurados y reconstruidos, todos los cuales son “Edificios históricos registrados”, hubieran resurgido de sus propias cenizas. Complementamos la palabra “Yund” en nuestro nombre con la palabra “Antik” (antiguo), tanto por estas características de nuestros edificios como por el hecho de que estamos ubicados justo en el medio del área protegida (preservación histórica) de Cunda y que estamos justo al lado de la histórica Iglesia Taksiyarhis, propiedad del Patrimonio Cultural Mundial. Decidimos agregar la frase "Cunda Konakları" (Cunda Residences) junto a nuestro nombre, en lugar de la palabra "hotel", porque queríamos que quienes nos eligen se consideraran "huéspedes de una residencia" en lugar de "clientes de hotel", incluso antes de entrar. Sin embargo, debemos agregar que este deseo nuestro no se limita a nuestro nombre, solo nos esforzamos por estar a la altura de este nombre, nuestro principal objetivo y principio, al tratar a todos los huéspedes con el servicio y la hospitalidad de la más alta calidad posible.

Y NUESTRA VISION

Como pareja siempre con prisa, incesantemente atrapados en el caos -trafico y no- de las grandes ciudades de nuestro país, asfixiados por el estrés de la industria financiera, gravitamos hacia el ambiente mágico, tranquilo y pacífico de Ayvalik y Cunda. , que solíamos visitar en vacaciones. Como personas que creen de todo corazón que la verdadera felicidad solo se multiplica cuando se comparte, decidimos que un estilo de vida dominado por la actividad social y que permitirá a otros experimentar las bellezas de la región también, sería más productivo y positivo para nosotros que vivir una vida reservada. de jubilación anticipada. Decidimos que nuestro objetivo sería brindar a nuestros huéspedes el mejor y más cómodo entorno en el que disfrutar del ambiente distintivo de Cunda. Y ahora, junto a nuestro personal, hemos abierto las puertas no solo de nuestro local, sino también de nuestro corazón, a nuestros distinguidos invitados. Es con genuina calidez que damos la bienvenida y hospedamos a nuestros huéspedes, y nada nos hace más felices que escuchar a nuestros huéspedes expresar su agradecimiento por nuestro alojamiento único y el privilegio de hospedarse con nosotros.

NUESTRAS CARACTERÍSTICAS / LO QUE NOS HACE ÚNICOS

Hemos tratado de crear varias características que nos distinguen al elevarnos por encima de los estándares básicos de los hoteles, con el fin de garantizar el máximo confort de nuestros huéspedes. Creemos que nuestras características adicionales, solo algunas de las cuales podemos demostrar en los pasajes y las fotos de nuestro sitio web, pronto llamarán su atención, si es que aún no lo han hecho. Y esperamos que cada una de las demás amenidades que no he podido mencionar aquí, sean una grata sorpresa para ustedes en el futuro.


Sangiti Sutta

Una vez, el Señor estaba de gira por el país de Malla con una gran compañía de unos quinientos monjes. Llegado a Pava, la capital de las Mallas, se quedó en el Mango Grove de Cunda the Smith.

Ahora, en ese momento, se había construido recientemente una nueva sala de reuniones de las Mallas de Pava, llamada Ubbhataka y aún no había sido ocupada por ningún asceta o brahmán, ni tampoco por ningún ser humano. Al enterarse de que el Señor se hospedaba en el Mango Grove de Cunda, los Mallas de Pava fueron a verlo. Después de saludarlo, se sentaron a un lado y dijeron:

"Señor, las Mallas de Pava han erigido recientemente una nueva sala de reuniones llamada Ubbhataka y aún no ha sido ocupada por ningún asceta o brahmán, ni tampoco por ningún ser humano. ¡Que el Bendito Señor sea el primero en usarlo! por lo que sería para el bien duradero cualquier felicidad de las Mallas de Pava ".

Y el Señor consintió en silencio.

Al notar su asentimiento, los Mallas se levantaron, lo saludaron, se desmayaron a su derecha y se dirigieron a la sala de reuniones. Extendieron esteras por todos lados, arreglaron los asientos, colocaron una olla de agua y una lámpara de aceite y luego, volviendo al Señor, lo saludaron, se sentaron a un lado e informaron lo que habían hecho, diciendo:

"Siempre que el Bendito Señor esté listo".

Entonces el Señor se vistió, tomó su túnica y su cuenco, y fue al salón de reuniones con sus monjes. Allí se lavó los pies, entró al salón y se sentó contra el pilar central que miraba hacia el este. Los monjes, después de lavarse los pies, entraron en el salón y se sentaron a lo largo del muro occidental que miraba hacia el este con el señor frente a ellos. Los Pava Mallas se lavaron los pies, entraron al salón y se sentaron a lo largo del muro oriental que miraba hacia el oeste con el Señor frente a ellos. Entonces el Señor les habló a los Mallas sobre el Dhamma hasta bien entrada la noche, instruyéndolos, inspirándolos, animándolos y deleitándolos. Luego los despidió, diciendo:

"Vasetthas, la noche ha pasado. Ahora haz lo que mejor te parezca".

"Muy bien, Señor." Respondieron las Mallas, y se levantaron, saludaron al señor y salieron pasando por la derecha.

Tan pronto como los Mallas se fueron, el Señor, mirando a los monjes sentados en silencio por todos lados, dijo al venerable Sariputta:

"Los monjes están libres de la pereza y el letargo, Sariputta, piensa en un discurso sobre el Dhamma para darles. Me duele la espalda, quiero estirarlo".

"Muy bien, Señor." Respondió Sariputta.

Entonces el Señor, habiendo doblado su manto en cuatro, se acostó sobre su lado derecho en la postura del León, con un pie sobre el otro, atento y claramente consciente y teniendo presente el momento de levantarse.

Ahora, en ese momento, el Nigantha Nataputta acababa de morir en Pava y, a su muerte, los Nigantha se dividieron en dos partes, peleando y discutiendo. Habrías pensado que estaban empeñados en matarse el uno al otro. Incluso los seguidores laicos vestidos de blanco estaban disgustados cuando vieron que su doctrina y disciplina estaban tan mal proclamadas ... habiendo sido proclamadas por alguien que no estaba completamente iluminado, y ahora con su apoyo se habían ido sin un maestro.

Y el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes, refiriéndose a esta situación y dijo: "Tan mal proclamadas fueron sus enseñanzas y disciplina, tan poco edificantes y tan ineficaces para calmar las pasiones, habiendo sido proclamadas por alguien que no estaba completamente iluminado. Pero amigos, este Dhamma ha sido bien proclamado por el Señor, el plenamente iluminado, por lo que todos debemos recitarlo juntos sin desacuerdo, para que esta Vida Santa sea duradera y estable por mucho tiempo, para así ser por el bienestar. y felicidad de la Multitud, por compasión por el mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los deva y los humanos. ¿Y qué es este Dhamma que ha sido bien proclamado por el Señor?

"Hay una cosa que fue perfectamente proclamada por el Señor que conoce y ve al Buda plenamente iluminado. Así que todos deberíamos recitar juntos para el beneficio, el bienestar y la felicidad de los devas y los humanos. ¿Qué es esta única cosa? Todos los seres son mantenidos por nutrimento, todos los seres se mantienen por condiciones.

"Hay dos conjuntos de cosas que fueron perfectamente proclamadas por el Señor ... ¿Cuáles son?

II. Ignorancia y anhelo de existencia

III. Creencia en la existencia continua y creencia en la inexistencia

IV. Falta de vergüenza moral y falta de pavor moral

V. Vergüenza moral y pavor moral

VI. Dureza y amistad con el mal

VII. Amabilidad y amistad con el bien

VIII. Habilidad para conocer las infracciones y el procedimiento para rehabilitarlas

IX. Habilidad para entrar y regresar de Jhana

X. Habilidad para conocer los dieciocho elementos y prestarles atención (Mindfulness)

Ø Seis sentidos, su mente como el sexto, sus objetos y conciencias correspondientes (ojo, vista-objeto y conciencia ocular, etc.)

XI. Habilidad para conocer las esferas de los doce sentidos y el origen dependiente

XII. Habilidad para saber cuáles son las causas y cuáles no.

XIII. Sencillez y modestia

XIV. Paciencia y mansedumbre

XV. Discurso amable y cortesía

XVI. No dañino y Pureza

XVII. Falta de atención plena y conciencia clara

XVIII. Atención plena y conciencia clara

XIX. Puertas sensoriales sin vigilancia y sin restricciones al comer

XX. Puertas sensoriales vigiladas y moderación al comer

XXI. Poderes de reflexión y desarrollo mental

XXII. Poderes de la atención plena y la concentración

XXIV. El signo de la calma y agarrar el signo

XXV. Esfuerzo y no distracción

XXVI. Logro de la moralidad y la visión correcta

XXVII. Fracaso de la moralidad y la visión correcta

XXVIII. Pureza de moralidad y visión correcta

XXIX. Pureza de la visión correcta y el esfuerzo para lograrla

XXX. Ser movido a un sentido de urgencia por lo que debería moverlo a uno, y el esfuerzo sistemático de alguien tan movido

XXXI. No estar contento con actos saludables y no rehuir el esfuerzo

XXXII. Conocimiento y Liberación

XXXIII. Conocimiento de la destrucción de las impurezas y de su no repetición.

"Estos son los conjuntos de dos cosas que fueron perfectamente proclamadas por el Señor, por lo que debemos recitarlas juntos.

"Hay conjuntos de tres cosas. ¿Cuáles son?

I. Tres raíces malsanas

III. Hay tres tipos de conducta incorrecta en el cuerpo, el habla y el pensamiento

IV. Hay tres tipos de conducta correcta en el cuerpo, el habla y el pensamiento.

V. Tres clases de pensamientos malsanos

VI. Tres clases de pensamiento sano

VII. Tres tipos de motivación malsana

VIII. Tres tipos de motivación sana

IX. Tres tipos de percepción malsana

X. Tres tipos de percepción sana

XI. Tres elementos malsanos

XII. Tres elementos saludables

una. El elemento del deseo sensorial

C. El elemento de la cesación

XVI. Tres clases de ansias

XVII. Tres tipos más de ansias

una. Ansia por el mundo de los deseos sensoriales

B. Ansia por el mundo de las formas

C. Ansia por el mundo sin forma

XVIII. Tres tipos más de ansias

C. Del apego al rito y al ritual

XXI. Tres tipos de devenir

una. En el mundo del deseo sensorial

XXIII. Tres formas de vanidad

XXVII. Tres clases de sufrimiento

B. Como inherente a las formaciones

XXVIII. Tres acumulaciones

B. Uno vacila, está indeciso

C. Está inquieto por el pasado, el futuro y el presente

XXX. Tres cosas de las que un Tathagata no tiene que protegerse

una. Un Tathagata es perfectamente puro en conducta corporal

D. No hay ninguna fechoría de cuerpo, habla o pensamiento que deba ocultar para que nadie se entere.

una. El fuego de los venerados

C. De aquellos dignos de ofrendas

XXXIV. Clasificación triple de la materia

B. Invisible y resistiendo

C. Invisible y sin resistencia

XXXV. Tres tipos de formación kármica

XXXVI. Tres tipos de personas

XXXVII. Tres tipos de ancianos

XXXVIII. Tres motivos basados ​​en el mérito

XXXIX. Tres motivos para la reprimenda

una. Basado en lo que se ha visto

SG. Tres tipos de renacimiento en el reino del deseo sensorial

una. Hay seres que desean lo que se les presenta y están en las garras de ese deseo, como los seres humanos, algunos devas y algunos en estados de aflicción.

B. Hay seres que desean lo que han creado, como los Deva que se regocijan en su propia creación.

C. Hay seres que se regocijan en las creaciones de otros, como el poder del Deva sobre la creación de otros.

una. Hay Seres que, habiendo producido felicidad continuamente, ahora viven en la felicidad, como los Devas del Grupo Brahma.

B. Hay Seres que están desbordados de felicidad, empapados de ella, llenos de ella, sumergidos en ella, de modo que de vez en cuando exclaman "¡Oh, qué Bienaventuranza" como los Devas Radiantes

C. Hay Seres inmersos en la Felicidad que son Supremamente Bienaventurados, experimentan solo la Felicidad Perfecta, como los Devas Lustrosos.

XLII. Tres clases de sabiduría

C. Del que no es ninguno

XLIII. Tres clases más de sabiduría

B. Basado en el aprendizaje (audición)

C. Basado en el desarrollo mental (meditación)

una. De saber que uno conocerá lo desconocido

XLVII. Tres tipos de entrenamiento

XLVIII. Tres tipos de desarrollo

XLIX. Tres "Insuperables"

L. Tres tipos de concentración

una. Con pensar y reflexionar

B. Con reflexionar sin pensar

LI. Tres tipos más de concentración

LIII. Tres cualidades del sabio

LVI. Tres influencias predominantes

LVII. Tres temas de discusión

una. Hablar puede ser del pasado, "así es como solía ser"

B. Hablar puede ser del futuro, "así será"

C. Hablar puede ser del presente, "Así es ahora"

B. Del fallecimiento y renacimiento de los seres

C. De la destrucción de las corrupciones

"Estos son los Conjuntos de Tres cosas, por lo que todos deberíamos recitar juntos para el beneficio, el bienestar y la felicidad de los devas y los humanos.

"Hay conjuntos de cuatro cosas que fueron perfectamente proclamadas por el Señor.

I. "Cuatro fundamentos de la atención plena: Aquí un monje permanece contemplando el cuerpo como cuerpo, ardiente, claramente consciente y atento, habiendo dejado de lado el anhelo y la preocupación por el mundo, permanece contemplando los sentimientos como sentimientos. Permanece contemplando la mente como mente. Él permanece contemplando". los objetos mentales como objetos mentales, ardientes, claramente conscientes y atentos, habiendo dejado de lado el anhelo y la preocupación por el mundo.

II. "Cuatro grandes esfuerzos: aquí un monje despierta su voluntad, hace un esfuerzo, despierta energía, ejerce su mente y se esfuerza por prevenir el surgimiento de estados mentales malsanos malignos no surgidos que han surgido. Él despierta su voluntad y se esfuerza por vencer el mal estados mentales malsanos que han surgido. Él despierta su voluntad y se esfuerza por producir estados mentales saludables no surgidos. Él despierta su voluntad y se esfuerza por mantener los estados mentales saludables que han surgido, para no dejar que se desvanezcan, para llevarlos a un mayor crecimiento , a la perfección total del desarrollo.

III. "Cuatro caminos hacia el poder: Aquí un monje desarrolla concentración de intención acompañada de esfuerzo de voluntad, concentración de energía.concentración de la conciencia y concentración de la investigación acompañada de un esfuerzo de voluntad.

IV. "Cuatro Jhanas: aquí un monje, desapegado de todos los deseos de los sentidos, desapegado de los estados mentales malsanos, entra y permanece en el primer Jhana, que es con pensar y meditar, nacido del desapego, lleno de deleite y alegría. Y con la disminución de pensando y meditando, ganando tranquilidad interior y unidad mental, entra y permanece en el segundo Jhana, que es sin pensar ni meditar, nacido de la concentración, lleno de deleite y alegría. Y con el desvanecimiento del deleite, permaneciendo imperturbable, consciente y claramente consciente, experimenta en sí mismo esa alegría de la que los Nobles dicen: "Feliz el que habita con ecuanimidad y atención plena", entra y permanece en el tercer Jhana. Y, habiendo abandonado el placer y el dolor, y con la desaparición de la alegría y la tristeza anteriores, entra y permanece en el cuarto Jhana que está más allá del placer y el dolor, y purificado por la ecuanimidad y la atención plena.

V. "Cuatro meditaciones concentrativas. Esta meditación, cuando se desarrolla y se expande, conduce a

una. Felicidad en el corazón y ahora

B. Adquirir conocimiento y visión

C. Mindfulness y conciencia clara y

D. La destrucción de las corrupciones.

I. ¿Cómo conduce esta práctica a la felicidad aquí y ahora? Aquí, un monje practica los cuatro Jhanas

ii. ¿Cómo conduce a la adquisición de conocimientos y visión? Aquí, un monje atiende a la percepción de la luz, fija su mente a la percepción del día, de noche como de día, de día como de noche. De esta forma, con la mente clara y despejada, desarrolla un estado de ánimo lleno de luminosidad.

iii. ¿Cómo conduce a la atención plena y la conciencia clara? Aquí, un monje sabe que los sentimientos a medida que surgen permanecen y se desvanecen.

iv. ¿Cómo afecta esta práctica a la destrucción de las corrupciones? Aquí, un monje permanece en la contemplación del ascenso y caída de los cinco agregados del aferramiento: "Esta es la forma material, este es su surgimiento, este es su cese, estos son sentimientos, este es su surgimiento, este es su cese de esta percepción". , esto es su surgimiento, esto es su cese, estas son formaciones mentales, esto es su surgimiento, esto es su cese, esto es conciencia, esto es su surgimiento, esto es su cese ".

VI. "Cuatro estados ilimitados. Aquí un monje, con un corazón lleno de bondad amorosa, invade primero un cuarto, luego el segundo, luego el tercero y el cuarto. Así se queda, esparciendo el pensamiento de la bondad amorosa arriba, abajo y a través, abundante magnificada, ilimitada, sin odio ni mala voluntad, y también con compasión, alegría compasiva y ecuanimidad.

VII. "Cuatro Jhanas sin forma. Aquí, un monje, al pasar por completo más allá de las sensaciones corporales, por la desaparición de todo sentido de resistencia y por la no atracción a la percepción de la diversidad, viendo que el espacio es infinito, alcanza y permanece en la esfera de lo infinito. espacio. Y al pasar por completo más allá de la esfera del espacio infinito, viendo que la conciencia es infinita, alcanza y permanece en la esfera de la conciencia infinita. Y al pasar por completo más allá de la esfera de la conciencia infinita, viendo que no hay nada ["nada "puede usarse para mayor claridad — webmaster], llega y permanece en la esfera de la nada. Y al pasar por completo más allá de la esfera de la nada, alcanza y permanece en la esfera de ni percepción ni no percepción.

VIII. "Cuatro apoyos: aquí un monje juzga que una cosa debe perseguirse, una cosa debe ser soportada, otra debe evitarse, una cosa debe ser reprimida.

IX. "Cuatro linajes arios. Aquí, un monje

una. Está contento con cualquier túnica vieja, elogia tal satisfacción y no trata de obtener túnicas inapropiadas o inadecuadas. No se preocupa si no se pone un manto, y si lo hace, no está lleno de deseo codicioso, ciego, sino que lo utiliza, consciente de tales peligros y sabiamente consciente de su verdadero propósito. Tampoco se enorgullece de estar así contento con un manto viejo, y no menosprecia a los demás. Y aquel que es así hábil, no laxo, claramente consciente y atento, es conocido como un monje fiel al antiguo linaje ario original. De nuevo,

B. Un monje se contenta con cualquier comida de limosna que pueda conseguir. De nuevo,

C. Un monje se contenta con cualquier antiguo lugar de alojamiento. y otra vez,

D. Un monje, al que le gusta el abandono, se regocija en el abandono, y al que le gusta desarrollarse, se regocija en el desarrollo, por lo tanto, no es engreído. y aquel que es así hábil, no laxo, claramente consciente y atento, es conocido como un monje fiel al antiguo linaje ario original.

X. "Cuatro esfuerzos: el esfuerzo de

I. ¿Qué es el esfuerzo de moderación? Aquí, un monje, al ver un objeto con el ojo, no capta el todo o sus detalles, esforzándose por contener lo que podría causar que los estados malignos, insanos, tales y el anhelo o la tristeza, lo inunden. De este modo, vela por el sentido de la vista y lo protege. Aquí, un monje, al oler un objeto con la nariz, no capta la totalidad ni sus detalles. Por lo tanto, vela por el sentido del olfato y lo protege. Aquí, un monje, al escuchar un objeto, saborear un objeto o tocar un objeto con los oídos, la lengua o la carne, no capta la totalidad o sus detalles. Así él vela por [sus sentidos] y [los] guarda.

ii. ¿Cuál es el esfuerzo de abandonar? Aquí, un monje no asiente a un pensamiento de lujuria, de odio, de crueldad que había surgido, sino que lo abandona, lo disipa, lo destruye, lo hace desaparecer.

iii. ¿Qué es el esfuerzo de desarrollo? Aquí, un monje desarrolla el factor esclarecedor de la investigación de estados. de energía. de deleite. de tranquilidad. de concentración. de ecuanimidad, basada en la soledad, el desapego, la extinción, que conduce a la madurez de la entrega.

iv. ¿Qué es el esfuerzo de conservación? Aquí, un monje guarda firmemente en su mente un objeto favorable de concentración que ha surgido, como un esqueleto o un cadáver lleno de gusanos, azul negruzco, lleno de agujeros e hinchado. [Meditaciones de la muerte: ver "Un fantasma en el claustro"]

XI. "Cuatro conocimientos: conocimiento del Dhamma, de lo que está en consonancia con él, conocimiento de las mentes de los demás, conocimiento convencional.

XII. "Cuatro conocimientos más: el conocimiento del sufrimiento, su origen, su cesación y el camino.

XIII. "Cuatro factores del logro de la corriente: asociación con buenas personas, escuchar el verdadero Dhamma, atención completa, práctica del Dhamma en su totalidad.

XIV. "Cuatro características de un ganador de la corriente: aquí, el discípulo ario posee una confianza inquebrantable en el Buda, por lo tanto:

una. "Este Bendito Señor es un Arahant, un Buda completamente iluminado, dotado de Sabiduría y conducta, el bienhechor, conocedor de los mundos, incomparable Instructor de hombres para ser domesticados, Maestros de dioses y humanos, iluminados y bendecidos".

B. Él posee una confianza inquebrantable en el Dhamma de esta manera: "Bien proclamado por el Señor es el Dhamma, el oído visible y ahora, atemporal, invitando a la inspección, conduciendo hacia adelante, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo".

C. Él posee una confianza inquebrantable en la Sangha, así: "Bien dirigida está la Sangha de los discípulos del Señor, de conducta recta, en el camino correcto, en el camino perfecto, es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de hombres. La Sangha de los discípulos del Señor es digna de veneración, un campo de mérito insuperable en el mundo ". Y

D. Posee una moralidad querida por los Nobles, inquebrantable, sin defecto, sin mancha, sin inconsistencia, liberador, alabado por los sabios, incorrupto y propicio para la concentración.

XV. "Cuatro frutos de la vida ascética: los frutos de la entrada a la corriente, del que una vez regresó, del que no regresó, del estado de Arahant.

XVI. "Cuatro elementos: los elementos de la tierra, el agua, el fuego y el aire.

XVII. "Cuatro nutrientes: material, alimento, contacto burdo o sutil como segunda volición mental como tercera, conciencia como cuarta.

XVIII. "Cuatro estaciones de la conciencia: la conciencia gana terreno ya sea

una. En relación a la materialidad, con la materialidad como objeto y base, como lugar de disfrute, o de manera similar en lo que respecta a

D. Formaciones mentales, y allí crece, aumenta y florece.

XIX. "Cuatro formas de equivocarse: una va mal por el deseo, el odio, la ilusión, el miedo.

XX. "Cuatro despertares del anhelo: El anhelo surge en un monje debido a las túnicas, la limosna, el alojamiento, el ser y el no ser.

XXI. "Cuatro tipos de progreso:

una. progreso doloroso con comprensión lenta

B. progreso doloroso con comprensión rápida

C. progreso agradable con comprensión lenta

D. progreso agradable con comprensión rápida

XXII. "Cuatro tipos más de progreso:

una. Progresa con impaciencia

XXIII. "Cuatro formas de Dhamma.

D. Con la concentración adecuada

XXIV. "Cuatro formas de emprender el Dhamma: existe la forma en que

una. Doloroso en el presente y trae dolorosos resultados futuros.

B. Doloroso en el presente y trae agradables resultados futuros.

C. Agradable en el presente y trae dolorosos resultados futuros.

D. Agradable en el presente y trae agradables resultados futuros.

XXV. "Cuatro divisiones del Dhamma:

XXVII. "Cuatro tipos de resoluciones:

XXVIII. "Cuatro formas de responder preguntas: la pregunta

una. Para ser respondido directamente

B. Requeriendo una explicación

C. Requerir una contrapregunta

XXIX. "Cuatro tipos de Kamma: hay:

una. Black Kamma con resultado negro

B. Kamma brillante con resultado brillante

C. Kamma negro y brillante con resultado negro y brillante

D. Kamma que no es ni negro ni brillante.

XXX. "Cuatro cosas que se deben realizar al ver:

una. Vidas anteriores, para ser realizadas por recuerdos

B. Pasando y resurgiendo para ser realizado por el ojo divino

C. Las ocho liberaciones, que se realizarán con el cuerpo mental

D. La destrucción de las corrupciones se realizará mediante la sabiduría.

XXXIII. "Cuatro Un-yokings, de

una. La corbata del anhelo

C. Apego al rito y al ritual

XXXVI. "Cuatro tipos de generación:

C. De la humedad (criaturas cultivadas en larvas)

D. Renacimiento espontáneo (renacer en el reino Deva)

XXXVII. "Cuatro modos arios de hablar: declarar que uno no ha visto, oído, sentido, conocido lo que no ha visto, oído, sentido, conocido.

XXXVIII. Formas de descenso al útero:

una. Uno desciende al útero de la madre sin saberlo, se queda allí sin saber y lo deja sin saber.

B. Uno entra en el útero sabiendo, se queda ahí sin saber y lo deja sin saber

C. Uno entra en el útero sabiendo, se queda ahí sabiendo y lo deja sin saber.

D. Uno entra al útero sabiendo, se queda ahí sabiendo y lo deja sabiendo.

XXXIX. "Cuatro formas de conseguir una nueva personalidad. Ahí tenemos una adquisición de personalidad que es provocada por

una. La propia voluntad de uno, no la de otro

B. La voluntad de otro, no la propia

SG. "Cuatro Purificaciones de ofrendas. Allí está la ofrenda purificada

una. Por el donante pero no por el destinatario

B. Por el destinatario pero no por el donante

XLI. "Cuatro bases de la simpatía

XLII. "Cuatro modos de hablar no arios:

XLIII. "Cuatro modos de hablar no arios más: afirmar haber visto, oído, sentido, saber lo que uno no ha visto, oído, sentido, conocido.

XLIV. "Cuatro modos arios de hablar: declarar que uno no ha visto, oído, sentido, conocido lo que no ha visto, oído, sentido, conocido.

XLV. "Cuatro modos de hablar no arios más: afirmar no haber visto, oído, sentido, sabido lo que uno ha visto, oído, sentido, conocido.

XLVI. "Cuatro modos arios de hablar: declarar que uno ha visto, oído, sentido, conocido lo que ha visto, oído, sentido, conocido.

XLVII. "Cuatro personas: aquí un hombre

una. se atormenta a sí mismo, se entrega a atormentarse a sí mismo

B. atormenta a otros, se dedica a atormentar a otros

C. se atormenta a sí mismo y a los demás, se entrega a atormentarse a sí mismo y a atormentar a los demás

D. no se atormenta ni a sí mismo ni a los demás, no se entrega a atormentarse a sí mismo y atormentar a los demás. De ese modo, habita en esta vida sin ansias, liberado, fresco, disfrutando de la bienaventuranza, se vuelve como Brahma.

XLVIII. "Cuatro personas más. Aquí la vida de un hombre se beneficia

una. Viviendo en la oscuridad y obligado a quedarse

B. Viviendo en la oscuridad y con destino a la luz

C. Viviendo en la luz y destinado a la oscuridad

D. Viviendo en la luz y obligado a quedarse

D. El asceta sutilmente perfecto

"Estos son los conjuntos de cuatro cosas que fueron perfectamente proclamadas por el Señor. Así que deberíamos recitarlas todos juntos. Para el beneficio, el bienestar y la felicidad de los devas y los humanos".

[Fin de la primera sección de recitación]

II. Cinco agregados para agarrar:

III. "Cinco hebras del deseo sensorial:

una. Una vista vista por el ojo

B. Un sonido escuchado por el oído

C. Un olor olido por la nariz

D. Un sabor gustado por la lengua.

mi. Un objeto tangible que el cuerpo siente como deseable, atractivo, agradable, encantador, asociado con la lujuria y la pasión que despierta.

IV. "Cinco destinos post-mortem:

C. El reino de los fantasmas hambrientos

V. "Cinco tipos de envidias en cuanto a

C. Apego al rito y al ritual

una. ansia por el mundo de la forma

B. ansia por el mundo sin forma

IX. "Cinco reglas de entrenamiento: abstenerse de

B. Tomando lo que no se da

mi. Bebidas fuertes y drogas que producen pereza

X. "Cinco cosas imposibles: un Arahant es incapaz de

una. Tomar deliberadamente la vida de un ser vivo.

B. Tomar lo que no se da de tal manera que constituya un robo.

D. Decir una mentira deliberada

mi. Almacenando bienes de indulgencia sensual como antes lo hacía en la vida doméstica.

mi. Visión correcta. Ningún ser cae en un estado de maldad, un estado de infierno después de la muerte debido a la pérdida de parientes, salud o riqueza, pero los seres caen en tales estados por la pérdida de la moralidad y la visión correcta.

mi. Visión correcta. Ningún ser se levanta en un estado celestial feliz después de la muerte debido a la ganancia de parientes, riqueza o salud, pero los seres renacen en tales estados debido a las ganancias en la moralidad y la visión correcta.

XIII. "Cinco peligros para el inmoral por alejarse de la moralidad El hombre inmoral, los jefes de familia, al apartarse de la virtud, se encuentra con cinco peligros: una gran pérdida de riqueza por negligencia, una mala reputación, un comportamiento tímido y atribulado en toda sociedad, ya sea la de los nobles, Brahmines, cabezas de familia o ascetas mueren desconcertados y, al romperse el cuerpo después de la muerte, renacen en un reino de miseria, en un estado infeliz, en el mundo inferior, en el infierno.

XIV. "Cinco bendiciones. Acumulan al hombre justo a través de su práctica de la virtud: gran aumento de riqueza a través de su diligencia una reputación favorable un comportamiento confiado, sin timidez, en toda sociedad, ya sea la de nobles, brahmanes, cabezas de familia o ascetas un sereno muerte y, en la ruptura del cuerpo después de la muerte, renacimiento en un estado feliz, en un mundo celestial.

XV. "Cinco puntos que debe tener en cuenta un monje que desee reprender a otro:

una. Hablaré en el momento adecuado, no en el momento equivocado.

B. Voy a decir la verdad, no lo que es falso

C. Hablaré suavemente, no con brusquedad

D. Hablaré por su bien, no por su mal.

mi. Hablaré con amor en mi oído, no con enemistad

XVI. "Cinco factores de esfuerzo: aquí, un monje

una. Tiene fe, confiando en la iluminación del Tathagata: 'Este Bendito Señor es un Arahant, un Buda completamente iluminado, perfeccionado en conocimiento y conducta, un bienvenido, conocedor de los mundos, inigualable entrenador de hombres para ser domesticados, maestro de dioses y humanos, un Buda, un Señor Bendito. ”Él proclama este mundo con sus dioses, Maras, Brahmas, el mundo de ascetas y brahmanes con sus príncipes y gente, habiendo llegado a conocerlo por su propio conocimiento. Él enseña un Dhamma que termina, en el espíritu y en la letra, y muestra la vida santa completamente perfeccionada y completamente purificada. Y de hecho es bueno ver tales Arahants ".

B. Goza de buena salud, sufre poca angustia o enfermedad, tiene una buena digestión que no es ni demasiado fría ni demasiado caliente, pero tiene una temperatura media adecuada para el ejercicio.

C. No es fraudulento ni engañoso, mostrándose como realmente es a su maestro o al sabio entre sus compañeros en la vida santa.

D. Mantiene su energía constantemente agitada para abandonar los estados malsanos y despertar los estados sanos,

mi. Es un hombre de sabiduría dotado de sabiduría sobre el levantamiento y la cesación con la penetración aria que conduce a la completa destrucción del sufrimiento.

XVIII. "Cinco tipos de personas que no regresan:

una. Menos de la mitad del tiempo

B. El más de medio temporizador

C. El ganador sin esfuerzo

D. El ganador con el esfuerzo

mi. El que va río arriba hasta la cima, la cima

XIX. "Cinco bloqueos mentales: aquí un monje tiene dudas y vacilaciones

una. Sobre el maestro, está insatisfecho y no puede calmar su mente. Así su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo.

B. Sobre el Dhamma, está insatisfecho y no puede calmar su mente. Así su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo.

C. Acerca de la Sangha, está insatisfecho y no puede calmar su mente. Así su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo.

D. Sobre el entrenamiento, está insatisfecho y no puede calmar su mente. Así su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo.

mi. Está enojado con sus compañeros en la vida santa, se siente deprimido y negativo hacia ellos. Así su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo.

XX. "Cinco ataduras mentales: Aquí un monje no se ha librado de la pasión, el deseo, el amor, la sed, la fiebre, el anhelo

una. Para los deseos de los sentidos: así su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo.

B. Para el cuerpo: Así su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo.

C. Para los objetos físicos: Por lo tanto, su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la persistencia y el esfuerzo, o

D. Habiendo comido tanto como le alcanza la barriga se abandona al placer de acostarse, del contacto, de la pereza o

mi. Practica la vida santa con el fin de convertirse en miembro de algún cuerpo de devas, grandes o pequeños. Así su mente no se inclina hacia el ardor, la devoción, la perseverancia y el esfuerzo.

XXI. Cinco Facultades: las del

una. Sensación corporal agradable

XXIII. Cinco facultades más:

XXIV. Cinco elementos que contribuyen a la liberación.

una. Aquí, cuando un monje considera los deseos sensoriales, su mente no da un salto hacia adelante y se satisface en ellos, se fija en ellos o se libera con ellos, sino que cuando considera la renunciación, da un salto hacia adelante, se satisface en ella, se fija en ella y libérate con él. Y tiene este pensamiento bien establecido, bien desarrollado, bien levantado, bien liberado de las corrupciones, las aflicciones y las fiebres que surgen de los deseos sensoriales, y no siente ese sentimiento sensual. A esto se le llama la liberación de los deseos sensoriales. Y lo mismo se aplica a

XXV. "Cinco bases de liberación aquí

una. el maestro o un discípulo respetado le enseña el Dhamma a un monje. Y a medida que recibe la enseñanza, adquiere una comprensión tanto del espíritu como de la letra de la enseñanza.Ante esto, la alegría surge en él, y de esta alegría, deleite y por este deleite se calman sus sentidos, siente felicidad como resultado, y con esta felicidad se establece su mente.

B. no lo ha escuchado así, pero en el curso de la enseñanza del Dhamma a otros se lo ha aprendido de memoria tal como lo ha escuchado, o

C. mientras canta el Dhamma. o

D. . cuando aplica su mente al Dhamma, piensa y reflexiona sobre él y concentra su atención en él o

mi. Cuando ha captado correctamente algún signo de concentración, lo ha considerado bien, le ha aplicado la mente y lo ha penetrado bien con sabiduría. Ante esto, la alegría surge en él y de esta alegría, deleite, y por este deleite sus sentidos se calman, siente felicidad como resultado, y con esta felicidad se establece su mente.

XXVI. "Cinco percepciones que contribuyen a la madurez de la liberación: la percepción de la impermanencia, del sufrimiento en la impermanencia, de la impersonalidad en el sufrimiento, del abandono, del desapasionamiento.

"Estos son conjuntos de cinco cosas que fueron perfectamente proclamadas por el señor".

"Hay un conjunto de seis cosas que fueron perfectamente proclamadas por el Señor.

I. "Seis esferas de los sentidos internos:

II. Seis esferas de sentidos externos:

III. Seis grupos de conciencia

una. Conciencia de la vista, conciencia del sonido, etc.

una. Contacto visual, oído, etc.

una. Sensación basada en el contacto visual, basada en el contacto auditivo, etc.

VI. Seis grupos de percepción:

una. Percepción de imágenes, sonidos, olores, sabores, toques y objetos mentales.

VII. Seis grupos de voliciones

una. Volición basada en imágenes, sonidos, etc.

VIII. Seis grupos de ansias

una. Deseo de imágenes, sonidos, etc.

IX. Seis tipos de falta de respeto: aquí, un monje se comporta de manera irrespetuosa y descortés hacia el maestro, el Dhamma, la Sangha, el entrenamiento, con respecto a la seriedad, a la hospitalidad.

X. Seis clases de respeto: Aquí, un monje se comporta con respeto y cortesía hacia el maestro, el Dhamma, la Sangha, el entrenamiento, con respecto a la seriedad, a la hospitalidad.

XI. Seis investigaciones placenteras: cuando, al ver un objeto visual con el ojo, o al oír, oler, saborear, tocar, conocer un objeto mental [cada uno con su respectiva esfera sensorial] uno investiga un objeto correspondiente que produce placer

XII. Seis investigaciones desagradables: cuando, al ver un objeto visual con el ojo, o al oír, oler, saborear, tocar, conocer un objeto mental [cada uno con su respectiva esfera sensorial] uno investiga un objeto correspondiente que produce disgusto

XIII. Seis investigaciones indiferentes: cuando, al ver un objeto visual con el ojo, o al oír, oler, saborear, tocar, conocer un objeto mental [cada uno con su respectiva esfera sensorial] uno investiga un objeto correspondiente que produce indiferencia

XIV. Seis cosas conducentes a la vida comunitaria: siempre que los monjes, tanto en público como en privado, muestren una bondad viviente hacia sus semejantes en actos corporales, de habla y de pensamiento. compartan con sus semejantes virtuosos todo lo que reciban como obsequio legítimo, incluido el contenido de sus cuencos de limosna, que no se guardan para sí mismos. mantener constante, inquebrantable e inalterada aquellas reglas de conducta inmaculadas, que conducen a la liberación, alabadas por los sabios, inmaculadas y propicias a la concentración, y perseverar en ellas con sus nobles compañeros tanto en público como en privado. Continuar en esa noble visión que conduce a la liberación, a la total destrucción del sufrimiento, permaneciendo en tal conciencia con sus semejantes tanto en público como en privado, siempre que se respete lo que reciben como ofrenda debida, incluso el contenido de sus cuencos de limosna. , no hacen uso de ellos sin compartirlos con miembros virtuosos de la comunidad mientras, en compañía de sus hermanos, se entrenan, abierta y en privado, en las reglas de conducta, que son completas y perfectas, impecables y puro, liberador, elogiado por los sabios, no influenciado (por preocupaciones mundanas), y favorable a la concentración de la mente y en compañía de sus hermanos, preservan, abiertamente y en privado, la percepción que es noble y liberadora, y guía a quien actúa sobre hasta la completa destrucción del sufrimiento.

XV. Seis raíces de contención: aquí, un monje está enojado y tiene mala voluntad, es irrespetuoso y descortés con el Maestro, el Dhamma, y ​​no termina su entrenamiento. Él suscita contención dentro de la Sangha, que trae aflicción y dolor a muchos, con malas consecuencias, desgracias y dolor para los devas y los humanos. Si, amigos, descubrieran tal raíz de discordia entre ustedes o entre otros, deberían esforzarse por deshacerse de esa raíz de discordia. Si no encuentra tal raíz de contención. entonces deberías trabajar para evitar que te supere en el futuro. O si un monje es engañoso y malicioso. o si un monje es envidioso y mezquino. o si un monje es astuto y tortuoso. o si un monje está lleno de malos deseos y puntos de vista erróneos. o si un monje es obstinado, obstinado y tenaz. Si, amigos, descubrieran tal raíz de discordia entre ustedes o entre otros, deberían esforzarse por deshacerse de esa raíz de discordia. Si no encuentra tal raíz de contención. entonces deberías trabajar para evitar que te supere en el futuro.

XVI. Seis elementos: el elemento tierra, el elemento fuego, el elemento agua, el elemento aire, el elemento espacial y el elemento conciencia.

XVII. Seis elementos que contribuyen a la liberación:

una. Aquí un monje podría decir: "He desarrollado la emancipación del corazón mediante la bondad amorosa, lo he expandido, lo he convertido en un vehículo y una base, lo establecí, trabajé bien en él, lo puse en marcha. mi corazón." Se le debe decir: "¡No! ¡No digas eso! ¡No tergiverses al Bendito Señor, no está bien calumniarlo así, porque él no habría dicho tal cosa! Tus palabras son infundadas e imposibles. Si desarrollas el emancipación del corazón a través de la bondad amorosa, la mala voluntad no tiene posibilidad de envolver tu corazón. Esta emancipación a través de la bondad amorosa es la cura para la mala voluntad ".

B. O podría decir: "He desarrollado la emancipación del corazón a través de la compasión y, sin embargo, la crueldad todavía se apodera de mi corazón". Se le debería decir: "¡No! ¡No digas eso! No tergiverséis al Bendito Señor, no está bien". para calumniarlo así, ¡porque él no hubiera dicho tal cosa! Tus palabras son infundadas e imposibles. Si desarrollas la emancipación del corazón a través de la compasión, la crueldad no tiene posibilidad de envolver tu corazón. Esta emancipación a través de la compasión es la cura para crueldad."

C. O podría decir: "He desarrollado la emancipación del corazón a través de la ecuanimidad y, sin embargo, la lujuria se apodera de mi corazón". Se le debe decir: "¡No! ¡No digas eso! ¡No tergiverses al Bendito Señor, no está bien calumniarlo así, porque él no habría dicho tal cosa! Tus palabras son infundadas e imposibles. Si desarrollas el emancipación del corazón a través de la emanimidad, la lujuria no tiene posibilidad de envolver tu corazón. Esta emancipación a través de la emanimidad es la cura para la lujuria ".

D. O podría decir: "He desarrollado la emancipación del corazón a través del gozo compasivo y, sin embargo, la aversión todavía se apodera de mi corazón". Se le debería decir: "¡No! ¡No digas eso! derecho a calumniarlo así, porque él no hubiera dicho tal cosa. Tus palabras son infundadas e imposibles. Si desarrollas la emancipación del corazón a través de la alegría compasiva, la aversión no tiene ninguna posibilidad de envolver tu corazón. Esta emancipación a través de la alegría compasiva es la cura para la aversión ".

mi. O podría decir: "He desarrollado la emancipación del corazón sin signos y, sin embargo, mi corazón anhela los signos". Se le debería decir: "¡No! ¡No digas eso! No tergiverses al Bendito Señor, no está bien". calumniarlo así, ¡porque él no hubiera dicho tal cosa! Tus palabras son infundadas e imposibles. Si desarrollas la emancipación del corazón a través de la emancipación sin signos, el anhelo de los signos no tiene ninguna posibilidad de envolver tu corazón. a través de la emancipación sin signos es la cura para el anhelo de signos ".

F. O podría decir: "La idea" yo soy "me repugna, no presto atención a la idea" yo soy esto ". Sin embargo, las dudas, las incertidumbres y los problemas todavía se apoderan de mi corazón". Se le debe decir: "¡No! ¡No digas eso! ¡No distorsiones al Bendito Señor, no está bien calumniarlo así, porque él no habría dicho tal cosa! Tus palabras son infundadas e imposibles. Si desarrollas la emancipación del corazón a través del vacío, el La idea "Yo soy esto" no tiene ninguna posibilidad de envolver tu corazón. Esta emancipación a través del vacío es la cura para la idea "Yo soy esto".

XVIII. Seis cosas insuperables: determinadas vistas, cosas escuchadas, ganancias, entrenamientos, formas de servicio, objetos de recuerdo.

XIX. Seis temas de recuerdo: El Buda, el Dhamma, la Sangha, la Moralidad, la Renuncia, los Devas.

XX. Seis estados estables: al ver un objeto con el ojo, escuchar un sonido con el oído, oler un olor con la nariz, saborear un sabor con la lengua, tocar un objeto tangible con el cuerpo o conocer un objeto mental con la mente, uno no está complacido ni disgustado, sino que permanece equitativo, atento y claramente consciente.

una. Aquí, uno nacido en condiciones oscuras vive una vida oscura.

B. Uno nacido en condiciones oscuras vive una vida brillante

C. Uno que nace en condiciones de oscuridad alcanza el nibbána, que no es ni oscuro ni brillante.

D. Uno nacido en condiciones brillantes vive una vida oscura

mi. Uno nacido en condiciones brillantes vive una vida brillante

F. Uno que nace en condiciones brillantes alcanza el nibbána, que no es ni oscuro ni brillante.

XXII. Seis percepciones conducentes a la penetración: la percepción de la impermanencia, del sufrimiento en la impermanencia, de la impersonalidad y el sufrimiento, del abandono, de la disipación y la percepción de la cesación.

Estos son los conjuntos de seis cosas, que fueron perfectamente proclamadas por el señor.

Hay siete cosas que han sido perfectamente proclamadas por el señor.


Evitación [editar | editar fuente]

14. "Supongamos, Cunda, que hubiera un camino desigual y otro llano por el cual evitarlo y supongamos que hubiera un vado desnivelado y otro incluso para evitarlo. Así también:

(1) Una persona dada a la nocividad no tiene por qué evitarla. (2) Una persona dada a matar seres vivos tiene la abstención de matar para evitarlo. (3) Una persona dada a tomar lo que no se le da tiene la abstención de tomar lo que no se le da para evitarlo. (4) Una persona dada a la falta de castidad tiene castidad para evitarla. (5) Una persona dada al discurso falso tiene la abstención del discurso falso para evitarlo. (6) Una persona dada al discurso malicioso tiene la abstención del discurso malicioso para evitarlo. (7) Una persona dada a hablar con dureza tiene la abstención de hablar con dureza para evitarlo. (8) Una persona dada al chisme tiene la abstención del chisme para evitarlo. (9) Una persona dada a la codicia no tiene codicia para evitarla. (10) Una persona dada a pensamientos de mala voluntad no tiene mala voluntad para evitarlos. (11) Una persona que tiene una visión incorrecta tiene una visión correcta para evitarla. (12) Una persona dada a una mala intención tiene la intención correcta para evitarla. (13) Una persona que habla mal tiene un habla correcta para evitarlo. (14) Una persona dada a una acción incorrecta tiene una acción correcta para evitarla. (15) Una persona entregada a un medio de vida incorrecto tiene un medio de vida correcto para evitarlo. (16) Una persona dada a un esfuerzo incorrecto tiene un esfuerzo correcto para evitarlo. (17) Una persona dada a la atención plena incorrecta tiene la atención plena correcta para evitarla. (18) Una persona dada a la concentración incorrecta tiene la concentración correcta para evitarla. (19) Una persona dada a un conocimiento incorrecto tiene el conocimiento correcto para evitarlo. (20) Una persona entregada a la liberación incorrecta tiene la liberación correcta mediante la cual evitarla. (21) Una persona abrumada por la pereza y el letargo se libra de la pereza y el letargo para evitarlo. (22) Una persona dada a la agitación no tiene agitación para evitarla. (23) Una persona dada a dudar tiene libertad de duda para evitarla. (24) Una persona dada a la ira se libera de la ira para evitarla. (25) Una persona dada a la hostilidad está libre de hostilidad para evitarla. (26) Una persona dada a denigrar tiene no denigrar para evitarlo. (27) Una persona dada al dominio tiene un no dominio para evitarlo. (28) Una persona dada a la envidia no tiene envidia para evitarla. (29) Una persona dada a los celos no tiene celos para evitarlos. (30) Una persona dada al fraude no tiene fraude para evitarlo. (31) Una persona dada a la hipocresía no tiene hipocresía para evitarla. (32) Una persona dada a la obstinación no tiene obstinación para evitarla. (33) Una persona dada a la arrogancia no tiene arrogancia para evitarla. (34) Una persona difícil de amonestar tiene facilidad para evitarlo. (35) Una persona dada a hacer malos amigos tiene buenos amigos para evitarlo. (36) Una persona dada a la negligencia tiene la precaución de evitarla. (37) Una persona dada a la infidelidad tiene fe para evitarla. (38) Una persona dada a la desvergüenza tiene vergüenza para evitarla. (39) Una persona sin conciencia tiene conciencia para evitarla. (40) Una persona sin aprendizaje adquiere un gran aprendizaje mediante el cual evitarlo. (41) Una persona dada a la ociosidad se esfuerza enérgicamente por evitarla. (42) Una persona sin atención plena tiene el establecimiento de la atención plena para evitarla. (43) Una persona sin sabiduría tiene sabiduría para evitarla. (44) Una persona dada a malinterpretar según sus puntos de vista individuales, a aferrarse tenazmente a ellos y no descartarlos fácilmente, no tiene malentendidos de puntos de vista individuales, no se aferra tenazmente y es fácil descartarlos para evitarlos.


Vagón de tranvía de chatarra se convierte en Cunda Tram Cafe

Orkun Uzun, uno de los operadores, dijo en un comunicado que el tranvía número 34, que había estado operando en Taksim durante un período y fue desguazado, fue puesto a la venta.

Al indicar en qué años y cuántos años usaron, el vagón fue comprado primero por otra persona y agregó: “Le compramos el tranvía a esta persona con mi amigo Emre Ertan. Cuando llegamos al tranvía, estaba hueco, sus asientos y otros aparatos fueron removidos. "

Tras señalar que es muy problemático llevar el vagón que cargaron en un camión con grúa a Cunda en Estambul, Uzun explicó que llegaron a un café con el nombre de "Taksim-Cunda" después de algunos cambios difíciles.

Destacando que el tranvía, que solía estar integrado con la historia de Estambul, ahora está experimentando nostalgia entre las casas de piedra de la isla de Cunda, Uzun dijo: “Aquellos que ven que el tranvía es una cafetería, les gusta mucho. Otros tienen una foto de recuerdo. Algunos residentes de Estambul que vienen a la isla de vacaciones se sorprenden al ver el tranvía que toman en Taksim en Cunda. "No hemos visto nuestro café tranvía hasta hoy", dijo.


Monte Cunda ->

Bukid ang Monte Cunda sa Mosambik. [1] Nahimutang ni sa lalawigan en la provincia de Niassa, en la bahía de amihanan-sidlakang en el nasod, 1.500 km en amihanan en Maputo y ulohan en nasod. 858 metros ibabaw sa dagat kahaboga ang nahimutangan sa Monte Cunda, [1] o 204 ka metros sa ibabaw sa naglibot nga tereyn [diceay 1]. Mga 1.8 kilómetros de distancia con tiilan niini. [dice el día 2]

El yuta palibot en Monte Cunda kay kasagaran patag, además de kasadpan y kini mao ang kabungtoran. [diceay 3] Kinahabogang dapit sa palibot en Monte Txissaca, 1,122 metros de kahaboga ibabaw sa dagat, 17,4 km de habagatan-kasadpan de Monte Cunda. [diceay 4] Kunhod pa sa 2 ka tawo kada kilometro kwadrado sa palibot sa Monte Cunda. [3] Hapit nalukop sa durowan ug kabuganganang palibot sa Monte Cunda. [4] Sa rehiyon palibot sa Monte Cunda, kabukiran talagsaon komon. [dice el día 5]

Ang klima umogon ug subtropikal. [5] Ang kasarangang giiniton 23 & # xB0C. Ang kinainitan nga bulan Nobiyembre, sa 30 & # xA0 & # xB0C, ug ang kinabugnawan Hunyo, sa 19 & # xA0 & # xB0C. [6] Ang kasarangang pag-ulan 1.359 milimetro matag tuig. Ang kinabasaan nga bulan enero, sa 370 milimetro nga ulan, ug ang kinaugahan Hulyo, sa 2 milimetro. [7]


Momentos y bellas almas en Turquía

Mi viaje a Turquía no fue solo una visita a mi amada patria, sino también un viaje a mis raíces. Cada vez que vuelvo, me fascina de nuevo nuestra rica cultura y tradiciones. La gente y el estilo de vida auténtico me recuerdan lo que es realmente importante en la vida.

Esta vez mi viaje me llevó al pueblo de pescadores de Ayvalik y a la idílica isla de Cunda. En el noreste del mar Egeo, lejos de los puntos turísticos, se encuentra el condado de Ayvalik en la provincia de Balikesir. Está enclavado en un hermoso paisaje costero con numerosas bahías y rodeado por 24 pequeñas islas. La zona se caracteriza típicamente por bosques de pinos y olivos. La pesca y el cultivo del olivo han influido fuertemente en la vida en esta región, que es conocida por producir uno de los mejores aceites de oliva de Turquía.

Ayvalik con vista al puente y a la isla Cunda

Ayvalik es pura armonía. Las huellas de la historia son visibles en todas partes. Detrás de cada esquina descubrí algo nuevo e inesperado. El esplendor de épocas pasadas todavía se refleja en los pequeños detalles. Las estrechas calles adoquinadas a lo largo de acogedores cafés y las antiguas iglesias ortodoxas griegas me llevaron a los mercados locales. El amor de los residentes por sus hogares se demuestra en las casas de piedra pintadas con amor y los exuberantes jardines florales.

El ambiente único y agradable de la isla me ha rodeado al instante. Tenía ganas de viajar en el tiempo mientras caminaba por las calles estrechas. En todas partes reliquias del pasado. El tiempo parece haberse detenido en este lugar. El aroma de Börek fresco flotaba en el aire y me traía hermosos recuerdos de mi infancia.

Arquitectura al estilo griego del siglo XIX

La mezquita de Alibey fue construida en 1790 como la iglesia ortodoxa griega de Ayios Yorgis y convertida en mezquita en 1923.

Si tiene la suerte de ver una puerta abierta en las encantadoras calles laterales, descubrirá hermosos patios. Muchas casas están deterioradas, pero la belleza aún permanece.


Sariputta

Sàriputta (Pali), Sariputra (sánscrito) fue uno de los dos principales discípulos del Buda. Él y su amigo de la infancia Moggallana se hicieron monjes juntos bajo el maestro Sanjaya, pero finalmente se desilusionaron con él y su filosofía y luego se separaron y se separaron en busca de un mejor maestro.

Un día, Sàriputta se enteró del Dhamma del Buda, se convirtió y de inmediato fue en busca de su amigo para contarle la maravillosa enseñanza que había descubierto. Cuando se conocieron y Moggallàna escuchó el Dhamma, él también se convirtió y luego los dos jóvenes fueron a buscar al Buda para que pudieran ser ordenados como monjes por él. Con el tiempo, el Buda llegó a considerar a Sàriputta y Moggallàna como sus principales discípulos y herederos.

El fuerte de Sàriputta fue su capacidad para comprender los aspectos más abstrusos del Dhamma y exponerlo de una manera clara y comprensible, tanto que el Buda le dio el título de 'General del Dhamma'. En uno de sus discursos habló de él. las cualidades necesarias para ser un buen maestro de Dhamma, cualidades que él mismo poseía. “Cuando uno enseña a otro, primero debe establecer cinco cosas dentro de sí mismo y luego enseñar. ¿Qué cinco? Déjelo pensar: “Hablaré en el momento adecuado, no en el momento equivocado. Hablaré de lo que es, no de lo que no es. Hablaré con dulzura, no con aspereza. Hablaré de la meta, no de lo que no es la meta. Hablaré con una mente llena de amor, no con una mente llena de mala voluntad ". Primero establezca estas cinco cosas y luego enseñe otra ”(A.III, 195). Este es uno de varios discursos de Sàriputta conservados en el Tipitaka. En los templos de Sri Lanka, Tailandia y China, la estatua principal del Buda suele estar flanqueada por dos estatuas más pequeñas, una de Sàriputta y la otra de Moggallàna.

Los dos discípulos más destacados del Buda fueron Moggallana y Sariputta. Se les llama Dhamma-Senapati-s (Comandante en Jefe del Dharma Budista). Sariputta también se llama el "discípulo principal (aggasavaka) del Buda". Su verdadero nombre era Upatissa, sin embargo, en la tradición budista lo llamaban Sariputta porque era el hijo (putta) de Rupasari, una mujer brahmán de la aldea de Nalaka. Es particularmente conocido por la firmeza de su voto y su firme determinación. También se le confió la ordenación de Rahula, el hijo de Gautama. Fue el primero en la tierra en haber recibido las enseñanzas del Abhidhamma - el núcleo o lo esencial de la doctrina budista - en esta tierra y el único entre los seres humanos que las aprendió directamente del Buda. Fue, por lo tanto, el primer acarya que llevó adelante la lámpara de Abhidhamma en el planeta y así iniciar la tradición del discípulo acarya, que a su vez se perpetuó de la misma manera a través de Bhaddaji, Sobhita, Piyajali, Piyapala, Piyadassi, Kosiyaputta. , Siggava, Sandeha, Moggalliputta, Sudatta, Dhammiya, Dasaka, Sonaka y Revata y luego a través de Mahinda, Ittiya, Sambala, Pandita y Bhaddanama llegó a Sri Lanka. Curiosamente, esta tradición todavía está viva en Sri Lanka, Myanmar y Tailandia, aunque se marchitó en India, Pakistán, Bangladesh y Camboya.

Cuando el Buda le enseñó el Abhidhamma a su madre en Tavatimsa loka sentándose en el trono de Sakka bajo el árbol Paricchataka, luego descendía al lago Anottapa todos los días para enseñar lo mismo a Sariputta durante tres meses creando su propia forma (el Buda Nimmitta ) allí. Entonces, Sariputta se convirtió en el primero entre los monjes en haber aprendido Abhidhamma - “la doctrina de todo lo que es dentro y fuera”. Sariputta, a su vez, lo enseñó a sus quinientos discípulos todos los días. Así, cuando el Buda concluyó sus sermones en Tavatimsa, los siete libros del Abhidhamma Pitaka también fueron compilados al día siguiente.

Una historia interesante está relacionada con Sariputta y un yakkha (sánscrito: espíritu yaksa). Una vez en la noche, cuando Sariputta estaba profundamente absorto en meditación con su cabeza rapada, un yakkha, volando en el cielo vio la brillante cabeza de Sariputta en la noche iluminada por la luna. Tentado al verlo, asestó un poderoso golpe en la cabeza del monje. El golpe fue lo suficientemente poderoso como para derrumbar una montaña. Sin embargo, eso no infligió ningún efecto dañino al monje, excepto que sintió un leve dolor de cabeza después de completar su meditación.

Según el Pali Jatakas, Sariputta nació como Krishna (Kanha) en uno de sus nacimientos. Además, sus personajes en los Jatakas son numerosos. Murió quince días antes de la muerte de Moggallana.

Nota: Es digno de mención que en la tradición Pali Sariputta nació como Kanha (Krishna) en uno de sus nacimientos (contrario a la creencia de que el Bodhisatta nació como Krishna). El Bodhisatta, sin embargo, nació como un gran sabio Kanha Dipayana durante esos días, y fue debido a su maldición que el linaje de Vasudeva fue finalmente destruido.

Como segundo Kanha, nació como un gran asceta con el nombre Kanha Tapassa (Kanha Jataka No.440).

Además, es interesante notar que la tradición Pali también admite que el Buda nació una vez como un gran monarca con el nombre de Rama Pandita en uno de sus nacimientos y había vivido durante veinte mil años.

Véase [[Dasaratha [Jataka]] No 461.


& # 160 Sariputta fue el primer discípulo principal (a la derecha) del Buda y el más destacado en sabiduría. Su tarea especial fue el análisis detallado y la sistematización de la doctrina. Debido a su profunda percepción de la Verdad suprema, fue responsable de extraer las sutiles implicaciones del Dhamma y de explicar el significado de enseñanzas complejas.

Además de su sabiduría, Sariputta era conocido por su paciencia, compasión, humildad y ayuda a los demás. No solo ayudó a la comunidad y a los monjes en el Dhamma, sino que también proporcionó ayuda material y consuelo. Cuando los monjes partieron para la limosna a primera hora de la mañana, Sariputta no se unió a ellos. En cambio, se quedó en el monasterio y se aseguró de que todo estuviera en orden. Si uno de los monjes novicios se había olvidado de barrer una habitación o si algún elemento estaba desarreglado, Sariputta lo colocaba en su lugar y barría el local. Quería asegurarse de que el monasterio estuviera en todo momento en orden para que los devotos visitantes no tuvieran una impresión negativa de la Orden.

Luego visitó la enfermería y proporcionó consuelo y medicina a los monjes que estaban enfermos. Al atender a un monje enfermo llamado Tissa que todos habían rechazado, el Buda dijo: "Los que atienden a los enfermos me atienden (siguen mis enseñanzas)". Sariputta, recordándoles esto a los monjes, animó a los monjes novicios a ayudar con el cuidado y el consuelo de los enfermos. Si alguno de ellos necesitaba un medicamento que no estaba disponible en el lugar, se encargaba de obtenerlo. Fue sólo después de que se cumplieron esos deberes que Sariputta siguió su ronda de limosnas.

Hay muchos casos documentados de la ministración de Sariputta a los enfermos. Su instrucción y consuelo para Anathapindika son dignos de mención. Sariputta ayudó a Anathapindika en dos ocasiones. La primera fue cuando estaba enfermo y con un dolor insoportable. Sariputta le había recordado a Anathapindika que él era un Sotapanna y, como tal, estaba en el camino hacia la iluminación. No podía apartarse del Dhamma ni renacer en una de las llanuras infelices. Estas palabras relajaron la mente de Anathapindika y le dieron una gran felicidad. El dolor insoportable desapareció. Anathapindika estaba tan agradecido con Sariputta que le ofreció la rica comida que habían preparado sus sirvientes para tentarlo a comer.

El segundo caso fue en el lecho de muerte de Anathapindika. Anathapindika, que tenía mucha confianza en Sariputta y lo respetaba, había pedido su presencia "por compasión". Sariputta, acompañado por Ananda, había venido y había dado un sermón inspirador sobre el desapego. Anathapindika se conmovió hasta las lágrimas por el discurso profundo, como nunca antes había escuchado. Poco después, Anathapindika murió y renació en el cielo de Tusita como un Deva. Esa noche vino esplendoroso a Jetavana para alabar la gloria del principal discípulo. Saludando al Buda, dijo:

A la mañana siguiente, el Buda les contó a Sus monjes sobre Su visitante y lo que había dicho, sin identificar al Deva. Ananda inmediatamente identificó correctamente a Anathapindika al decir que el Deva debe ser Anathapindika, renacido como un Deva, ya que tenía un gran respeto y confianza en Sariputta.

La humildad de Sariputta también está documentada en el texto. Cuando viajaba con el Buda, no sentía que, como primer discípulo principal, su lugar debería estar al lado del Buda. En cambio, se quedó atrás, ayudando a los monjes enfermos y débiles que generalmente se quedaban atrás. De hecho, debido a su inmensa compasión y cariño, en uno de esos casos, Sariputta fue el último en llegar. Como todo el buen alojamiento había sido tomado, Sariputta durmió en una tienda de campaña hecha con túnicas. Cuando esto fue traído a la atención del Buda, dijo que la acomodación debería arreglarse en base a la antigüedad en el orden y dispensó el Tittira Jataka, donde en un nacimiento anterior el Buda y sus principales discípulos habían decidido de manera similar que los tres rendirían homenaje y reverencia al miembro más antiguo.

En otra ocasión, un monje novicio de siete años llamó la atención de Sariputta sobre el hecho de que su túnica interior se arrastraba por debajo de la túnica exterior. Haciéndose a un lado, Sariputta se ajustó la túnica, luego saludó al joven monje y preguntó: "¿Es correcto, maestro?" La Milindapanha documenta el relato de Sariputta sobre este incidente de la siguiente manera:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 "Si alguien que ha salido hoy, a los siete años
& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Debería enseñarme, lo acepto con la cabeza baja
& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 A la vista de él le muestro mi celo y respeto:
& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Que siempre lo ponga en el lugar del maestro ".

El respeto de Sariputta por su maestro Assaji, quien le enseñó por primera vez el Dhamma, es un ejemplo que todos deberían seguir. Cada noche, antes de dormir, Sariputta rendía homenaje al Buda. Luego miraba a su alrededor, se postraba y adoraba una dirección. Al observar esto, los monjes le informaron al Buda que Sariputta había comenzado a adorar las diferentes direcciones (norte, sur, este y oeste). El Buda corrigió su suposición diciendo que cada noche Sariputta miraba con su ojo divino para ver en qué dirección residía su primer maestro, Assaji. Luego, después de rendirle reverencia, durmió colocando la cabeza en esa dirección, con cuidado de asegurarse de que sus pies no estuvieran en la dirección en la que residía Assaji.

Honrar a los maestros de uno es una parte integral de la enseñanza del Buda. El Nava Sutta instruye que uno debe honrar a su maestro, especialmente a aquellos que enseñan el néctar del Dhamma. El Sutta comienza de la siguiente manera:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 "Mientras los Devas rinden homenaje devoto a Indra1,
& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Entonces uno debe venerar a la persona
& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 A través de quien uno ha aprendido el Dhamma ".

La paciencia y la tolerancia de Sariputta también son legendarias. Un grupo de hombres alababa las nobles cualidades del anciano cuando un joven brahmán los desafió diciendo que la razón por la que Sariputta nunca había mostrado enojo era porque nunca lo habían provocado. Para demostrar que Sariputta, como otros, recurriría a la ira, se acercó al anciano y le asestó un golpe contundente. Sariputta dijo '¿Qué fue eso?' Y luego, sin siquiera darse la vuelta para ver quién lo había golpeado, siguió caminando. El brahmán se sintió abrumado por la culpa y la vergüenza por su conducta. Cayendo de rodillas, pidió perdón y le dijo a Sariputta cómo lo había golpeado para provocarle ira. Entonces Sariputta perdonó al Brahmin. El brahmán, no satisfecho con un perdón verbal, le pidió a Sariputta que fuera a su casa para la comida del mediodía para demostrar que no le guardaba rencor. Sariputta aceptó la invitación.

Después de la comida, cuando Sariputta se iba, vio que una multitud de partidarios enojados se había reunido con palos y piedras para castigar al brahmán. Habían sido testigos del trato que el brahmán daba al anciano a quien amaban y respetaban. Sariputta les preguntó de qué se trataba la conmoción. Cuando se le informó, preguntó: "¿A quién golpeó el brahmán, a usted oa mí?". Cuando le dijeron que era el anciano a quien había golpeado el brahmán, dispersó a la multitud enojada diciendo: "Lo he perdonado. ¿Qué causa hay para la ira cuando yo, a quien él golpeó, no siento ninguno? "

El cariño, la compasión y la humildad de Sariputta le hicieron ganar muchos amigos. Fue el principal discípulo del Buda, segundo en sabiduría después del Buda. Pero era humilde, cariñoso y compasivo. Tampoco utilizó de ninguna manera su puesto para recibir un trato especial. Además de su estrecha amistad con Moggallana, su amigo de la infancia, tenía una estrecha relación con Ananda, el asistente personal del Buda.

Sariputta, quien sintió que como discípulo principal debería atender las necesidades del Buda, estaba profundamente agradecido por el respeto, el cuidado y la atención que Ananda prodigaba al Buda. A su vez, Ananda fue profundamente respetuoso con el principal discípulo del Buda, quien ayudó a administrar y entrenar al gran número de seguidores del Buda. Cuando Ananda dio la ordenación a los monjes novicios, los llevó a Sariputta para una ordenación superior. De manera similar, cuando Sariputta dio la ordenación a los monjes novicios, los llevó a Ananda para una ordenación superior. De esta manera los dos grandes ancianos compartieron una gran congregación de monjes.

Ananda también, con el permiso del Buda, a menudo guardaba túnicas escogidas que recibía para Sariputta. De la misma manera, Sariputta pasó a Ananda las ofrendas escogidas que le habían hecho. Una vez, Ananda recibió una túnica muy cara de un rico brahmán y, con el permiso del Buda, la guardó durante diez días para el regreso de Sariputta. Los otros monjes comentaron sobre esta profunda amistad, diciendo: "Podemos entender a Ananda, que aún no ha alcanzado el estado de Arahanth, sintiendo un afecto tan profundo por Sariputta, pero ¿cómo es que Sariputta, que está libre de manchas, debería corresponder?" La respuesta, por supuesto, fue que el apego de Sariputta no era un apego mundano sino un amor y respeto por las virtudes de Ananda. También se debe a que los Arahanths no han erradicado las virtudes samsáricas (vasana gune). Solo el Buda ha erradicado vasana gune.

Sariputta debe haber sido un compañero estimulante porque muchos lo buscaban. Lo que atraía a la gente era su profundo cariño por los demás, su enorme paciencia y su comportamiento ejemplar. Cuando Sariputta entró en la etapa de meditación en el vacío, incluso los Devas vinieron a rendirle homenaje. Lo siguiente es el elogio de Maha Kassapa al anciano:

A pesar de que tenía muchos seguidores y era muy respetado, Sariputta tuvo dificultades para convencer a su madre, Rupasari, de la Verdad, ya que le habían enseñado desde su nacimiento la doctrina de los brahmanes. Sariputta tenía tres hermanos, Cunda, Upasena y Revata, y tres hermanas, Cala, Upacala y Sisupacala. Los seis tomaron la ordenación bajo el mandato de Buda y alcanzaron el estado de Arahanth. Cunda fue en años posteriores asistente de Sariputta. A pesar de que Rupasari tenía hijos tan distinguidos en la Orden, ella misma era una no creyente, profundamente arraigada en los ritos y rituales brahmanes. De hecho, ella no había querido que su hijo menor, Revata, fuera ordenado, y había planeado un matrimonio para él a una edad muy temprana para evitar que ingresara en la orden. Sin embargo, el día de su boda, cuando Revata vio a la abuela muy anciana de su futura esposa, se desilusionó y, al darse cuenta de la impermanencia de todas las cosas, se escapó de la boda al monasterio para ser ordenado. Sus tres hermanas se casaron, pero abandonaron la vida familiar y se convirtieron en monjas. Sus hijos también entraron en la orden.

Sin embargo, ninguno de sus hijos o nietos pudo influir en Rupasari. Cuando Sariputta visitó la ciudad de su nacimiento con una gran reunión de monjes, fue a la casa de su madre a pedir limosna. Su madre, mientras les ofrecía comida, lo insultó delante de todos los monjes reprendiéndolo. Ella dijo: "¡Oh, tú, comedor de las sobras de los demás! Cuando no consigues comida, vas de casa en casa entre extraños, lamiendo las sobras de la parte de atrás de sus cucharones. Y fue por esto que entregaste ochenta millones de rupias". de riqueza. Me has arruinado. Ahora ve y come ". Luego pasó a reprender a los monjes por tener a su hijo menor como asistente diciendo: "Así que ustedes son los hombres que han hecho de mi hijo menor su paje". Sariputta, sin embargo, no dijo una palabra. Tomó su comida en silencio y regresó al monasterio.

Rahula, que había estado entre el séquito de monjes, relató este incidente al Buda. Entonces el Buda alabó a Sariputta frente a la asamblea de monjes diciendo:

Todos podemos aprender de la gran paciencia, tolerancia y humildad de Sariputta. El Buda nos ha instruido sobre el respeto que debemos tener por nuestras madres. El comportamiento ejemplar de Sariputta es uno que todos deberíamos seguir.

Sariputta alcanzó el conocimiento supremo mientras escuchaba un discurso que el Buda estaba dirigiendo a Dighanakha, el sobrino de Sariputta. El Buda estaba enseñando la comprensión de los sentimientos y comenzó explicando la naturaleza del cuerpo. Luego le pidió a Dighanakha que contemplara el cuerpo para que el deseo y la preocupación por el cuerpo fueran abandonados. Luego pasó a explicar la impermanencia de todo sentimiento y la doctrina del surgimiento dependiente. Sariputta, que estaba avivando al Buda, escuchó el discurso y describe su logro de Arahanthship de la siguiente manera:

El Buda alabó y reforzó repetidamente la administración y el manejo de los monjes por parte de Sariputta. Sin embargo, hay una ocasión en la que el Buda amonestó suavemente a Sariputta. Sariputta había enseñado al Brahmin Dhananjani en su lecho de muerte y le había asegurado el renacimiento en un reino de Brahma enseñándole sobre los cuatro Brahma Vihara: Metta (bondad amorosa), Karuna (compasión), Mudita (alegría compasiva) y Upekkha (ecuanimidad). El Buda le preguntó por qué no había enseñado más a Dhananjani y lo ayudó a destruir todos los cancros y alcanzar el Nibbana. Sariputta, a diferencia del Buda, no tenía la capacidad de conocer las capacidades espirituales de una persona. Como Dhananjani era un brahmán, se había asegurado de que se cumpliera su objetivo, que era el nacimiento en el reino de Brahma. El Buda explicó que, como resultado, Dhananjani tendría que volver a nacer en el reino humano para alcanzar el estado de Arahanth. Esto muestra que el renacimiento, incluso en un reino de Brahma, no es deseable, ya que alguien que no ha alcanzado Sotapanna podría en un nacimiento posterior realizar una acción malsana que podría conducir al renacimiento en un reino infeliz. El Buda había visto que Dhananjani habría sido capaz de alcanzar el estado de Arahanth con alguna instrucción bien dirigida.

Cuando la vida de Sariputta estaba llegando a su fin, decidió que era hora de convencer a su madre de la Verdad y colocarla en el Camino del Buda. Sariputta sabía que primero tenía que abrir su mente para que pudiera ser receptiva a la Enseñanza del Buda. También sabía que la única forma de hacerlo era sacudiendo la confianza que ella tenía en Maha Brahma. Sabiendo que Brahmas, incluido Maha Brahma, le tenían un gran respeto, decidió ir a su lugar de nacimiento para fallecer en la misma cama en la que había nacido. Pero primero tuvo que despedirse del Buda. Con su séquito de monjes, visitó al Buda y lo saludó con respeto. Luego dijo:

Luego, el Buda le preguntó a Sariputta dónde alcanzaría el Nibbana final. Sariputta respondió que estaría en el país de Magadha, en el pueblo llamado Nalaka (Upatissa). Luego, el Buda le pidió a Sariputta que impartiera el Dhamma a sus hermanos mayores y menores, ya que ya no tendrían la oportunidad de ver a un Bhikkhu como él.

Luego, el gran anciano pronunció un discurso en el que mostró todos sus maravillosos poderes.Elevándose a la más elevada altura de la verdad, descendiendo a la verdad mundana, elevándose una y otra vez, expuso el Dhamma directamente y con símiles.

Luego adoró los pies del Buda, los abrazó y dijo: "Para poder adorar a estos pies, cumplí las perfecciones durante un período incalculable y cien mil ciclos mundiales. El deseo de mi corazón se ha cumplido. A partir de ahora habrá No habrá más contacto y sentimiento. Pronto entraré en la Ciudad de Nibbana, la no vejez, pacífica, feliz y segura, que ha sido alcanzada por muchos cientos de miles de Budas. Si alguna de mis acciones o palabras no te agradaron, Oh Señor , que el Bendito me perdone. Ya es hora de que me vaya ".

El Buda entonces perdonó a Sariputta diciendo: "No hay nada, ni por hechos ni por palabras, que tenga que reprocharte, Sariputta, porque eres erudito, de gran sabiduría, de amplia y brillante sabiduría, de rápida, aguda y penetrante sabiduría".

Inmediatamente después de que Buda le dio permiso a Sariputta para que alcanzara el Nibbana, la gran Tierra tembló y los cielos se abrieron con un diluvio de lluvia como si los mismos cielos lloraran por la muerte del gran anciano. Entonces el Buda se levantó y fue a Su cámara perfumada. Tres veces Sariputta rodeó la cámara y rindió reverencia, y dijo: "Fue un período incalculable y hace cien mil ciclos mundiales que me postré a los pies del Buda Anomadassi e hice la aspiración de verte. Esta aspiración ahora ha sido cumplido y te he visto. En el primer encuentro fue mi primer avistamiento de ti. Este es el último. No habrá ninguno en el futuro ". Y con las manos alzadas unidas en saludo, reverenciaba al Buda y caminó hacia atrás hasta que el Bendito se perdió de vista.

El Bendito luego se dirigió a los Bhikkhus que lo rodeaban y les pidió que acompañaran a Sariputta en su último viaje. Ante Sus palabras, las cuatro asambleas de Jetavana dejaron al Maestro solo y acompañaron al gran anciano. Los ciudadanos de Savatthi también se unieron con incienso y flores fragantes. Una multitud de devotos que lloraban y se lamentaban seguían al anciano. Luego, Sariputta se dirigió a los devotos y les recordó la impermanencia de todas las cosas. "¿No te he enseñado, dijo, acerca de la impermanencia de todo lo cercano y querido por nosotros"? Luego les pidió a todos que volvieran a Savatthi, ya que el Maestro estaba solo y no debía dejarlo desatendido.

Acompañado por un séquito de quinientos monjes que él mismo había ordenado, Sariputta partió hacia su lugar de nacimiento. Les tomó una semana viajar a Nalaka y en el camino pasó una noche en cada una de las diferentes ciudades, enseñando el Dhamma con compasión a los devotos por última vez. Al entrar en la ciudad de su nacimiento, envió un mensaje a través de su sobrino informándole a su madre que él y su séquito se quedarían con ella por un día, y pidiéndole que preparara su cámara de nacimiento y residencia para sus 500 monjes.

Luego caminó lentamente hasta la casa de su infancia. Rupasari estaba perpleja por la apariencia de su hijo. "Me pregunto", pensó, "si se ha dado cuenta del error de su pensamiento al dejar toda su riqueza. Quizás en su vejez se ha vuelto más sabio y ha regresado para reclamar su riqueza". Luego se dispuso a prepararse para su hijo y su séquito.

Sariputta se acercó a la casa de su madre y entró en el dormitorio donde había nacido. Pero ahora estaba muy dolorido y muy enfermo de disentería. Se acostó a descansar mientras su hermano, el novicio Cunda, atendía sus necesidades.

Los cuatro Devas principales del Cielo Catumaharajika, al ver que el Mariscal del Dhamma estaba a punto de morir, descendieron con todo Su resplandor para rendir homenaje al Venerable anciano. Poco después, Sakka, el rey del Cielo Tavatimsa, iluminó toda el área y descendió a la tierra, y arrodillándose ante el anciano, rindió homenaje al Venerable. Finalmente, Maha Bahama, en todo su esplendor, descendió a la tierra para presentar sus últimos respetos y echar un último vistazo al anciano.

Rupasari se acercó a su hijo y le preguntó sobre sus visitantes. "¿Quiénes eran los cuatro seres radiantes", preguntó, "que te rindieron homenaje?" Sariputta respondió: "Los cuatro grandes reyes divinos, upasika". "¿Entonces eres más grande que ellos?" preguntó su madre. "Son como asistentes del templo", respondió Sariputta. "Desde que nuestro Maestro renació, han estado vigilando a Él, espadas en mano".

Su madre luego le preguntó sobre su próximo visitante que superó a los cuatro reyes en resplandor. "Eso", dijo Sariputta, "es Sakka, el rey de los Devas". "¿Entonces eres más grande que el rey de los Devas, querido?" preguntó su madre. "Es como un novato que lleva las pertenencias de un bhikkhu", respondió Sariputta. "Cuando nuestro Maestro regresa del Cielo Tavatimasa, Sakka toma Su cuenco y su manto extra y desciende a la tierra con Él".

"Y cuando Sakka se hubo ido" preguntó su madre, "¿quién fue el que descendió a tu habitación, llenando la habitación con su resplandor?" "Ese", respondió Sariputta, "es tu Maha Brahma. El señor y amo a quien has estado rindiendo homenaje". "¿Entonces eres más grande que mi señor Maha Brahma?" preguntó su madre.

"Sí, Upasika", respondió Sariputta, "el día que nació nuestro maestro, se dice que Maha Brahma recibió al Gran Ser en una red de oro".

Al escuchar esto, la mujer brahmán pensó: "Cuán grande debe ser el poder y la bondad del Maestro de mi hijo", y se llenó de felicidad, alegría y confianza en el Exaltado.

Sariputta, al ver que su madre ya estaba lista para recibir las enseñanzas del Buda, le explicó el Dhamma basado en las virtudes del Buda. Al final del discurso, su madre alcanzó la primera etapa de la santidad, Sotapanna. Disfrutando de la dicha de Sotapanna, ella luego le preguntó por qué durante todos estos años no le había otorgado la ambrosía del conocimiento de los inmortales. Sariputta se dio cuenta de que su fin era inminente. Al ver que su madre estaba ahora en el Camino de la Emancipación y que no se apartaría del Camino, Sariputta solicitó la presencia de su séquito de monjes.

Cuando los monjes se hubieron reunido, le pidió a Cunda que lo ayudara a sentarse. Y dirigiéndose a los monjes, dijo: "Durante cuarenta y cinco años he vivido y viajado con ustedes. Si por obra o palabra les causé dolor, perdóneme, hermanos".

Y los monjes respondieron que él nunca había dado ningún motivo de disgusto o dolor y, a su vez, le pidieron perdón a Sariputta por cualquier daño que pudieran haber hecho. Entonces el anciano, envolviéndose con su túnica, se acostó sobre su lado derecho y entró en los nueve logros sucesivos de meditación en orden hacia adelante y hacia atrás, luego pasó por las cuatro absorciones, y justo cuando la cresta del sol estaba saliendo, temprano el amanecer pasó al Nibbana final.

A la mañana siguiente, cuando su madre se enteró de que él había fallecido, se lamentó por la oportunidad perdida de realizar acciones meritorias para su hijo. Y así pasó la mañana lamentándose y llorando por su propia locura anterior, porque incluso como Sotapanna todavía no había erradicado todos los apegos.

Después de una semana de ceremonias y homenajes se construyó una pira funeraria de madera de sándalo con ricos arcos de oro para incinerar al anciano. Se difundió la noticia de la muerte del anciano y gente de todas partes acudió para rendir homenaje y sus últimos respetos al Mariscal del Dhamma. Durante toda la noche los devotos escucharon los discursos del Dhamma hasta que finalmente el Venerable Anuruddha apagó las brasas incandescentes con agua perfumada y, usando una tela filtrante, tamizó las reliquias del anciano.

Cuando Cunda, el asistente de Sariputta, informó a Ananda que Sariputta había fallecido y le entregó la túnica y el cuenco de su maestro, Ananda se debilitó y palideció de dolor por su amigo. Se dirigió al Buda y dijo: "Señor, el novicio Cunda me ha dicho que Sariputta ha fallecido. Entonces, Señor, mi propio cuerpo se debilitó como una enredadera, todo a mi alrededor se oscureció y las cosas ya no eran claras para mí".

El Buda entonces le preguntó a Ananda cómo podía ser esto, ya que Sariputta no se había llevado ningún conocimiento o virtud de Ananda cuando falleció. El Buda entonces le recordó a Ananda la impermanencia y el hecho de que le había enseñado que todos los seres cercanos y queridos por nosotros eventualmente fallecerían.

La enorme contribución de Sariputta como Mariscal del Dhamma puede entenderse por su descripción de su logro del conocimiento supremo y la alabanza del Buda al anciano. Sariputta dijo:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Estos los expongo de muchas formas, los enseño y los doy a conocer, los establezco y los revelo, los explico y aclaro. Si alguien tiene alguna duda o incertidumbre, puede preguntarme y le explicaré el asunto ". (Anguttara Nikaya)

Sariputta, con este cuádruple conocimiento analítico, no solo sobresalió en la comprensión del Dhamma, sino también en enseñarlo para que otros pudieran entenderlo. Debido a su excelencia en el Anupada Sutta, el Buda lo declaró un verdadero hijo espiritual y Su asistente principal en "hacer girar la Rueda del Dhamma". El Buda dijo:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 "Si alguien pudiera decir con razón de alguien que ha llegado a la maestría y la perfección en virtud noble, concentración noble, sabiduría noble y liberación noble, es de Sariputta de quien uno podría declarar con razón.

Si alguien pudiera decir correctamente de alguien que es el verdadero hijo del Bendito, nacido de Su habla, nacido del Dhamma, formado del Dhamma, heredero del Dhamma (no heredero del beneficio mundano), es de Sariputta quien podría así declarar con razón.

Después de mí, oh monjes, Sariputta gira correctamente la Rueda Suprema del Dhamma incluso cuando yo la he hecho girar ".

Hay muchos discursos y libros atribuidos a Sariputta que forman un cuerpo completo de las enseñanzas del Buda. Sariputta entendió de una manera única cómo organizar y presentar el rico y profundo Dhamma de una manera lúcida, intelectualmente estimulante e inspiradora. También fue responsable de la codificación del Abhidhamma que el Buda enseñó en el cielo de Tavatimsa a los Devas. Cada día, el Buda regresaba a la tierra para participar de la comida de sus limosnas y luego transmitía este conocimiento a Sariputta. Así, la entrega del método de las Enseñanzas Superiores fue para el discípulo principal que estaba dotado del conocimiento analítico, quien luego lo transmitió a los monjes.

El gran respeto del Buda por Sariputta se ve una y otra vez. En un caso, el Buda comparó a Sariputta con un príncipe heredero de la siguiente manera:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 "Si está dotado de cinco cualidades, oh monjes, el hijo mayor de un monarca mundial hace girar con rectitud la rueda de la soberanía que ha hecho girar su padre. Y la rueda de la soberanía no se puede volcar por cualquier ser humano hostil. ¿Cuáles son las cinco cualidades? El hijo mayor de un monarca mundial sabe lo que es beneficioso, conoce la ley, conoce la medida correcta, conoce el momento adecuado y conoce la sociedad (con la que tiene que lidiar).

De manera similar, ¡oh, monjes !, Sariputta está dotado de cinco cualidades y hace girar correctamente la Rueda Suprema del Dhamma, incluso como yo la he hecho girar. Y la Rueda del Dhamma no puede ser volcada por ascetas o sacerdotes, por deidades o Brahma, ni por nadie más en el mundo. ¿Cuáles son esas cinco cualidades? Sariputta, ¡oh, monjes !, sabe lo que es beneficioso, conoce el Dhamma, conoce las medidas correctas, conoce el momento correcto y conoce la asamblea (debe dirigirse a él) ".

Sariputta animó a los miembros de la Noble Orden con su sabiduría y su amabilidad. Él dijo:

La gran reputación de Sariputta le sobrevivió durante mucho tiempo. Su gran obra aún permanece hoy, preservada y consagrada en algunos de los libros más antiguos del budismo junto con las palabras de Buda.


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