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Silla Maitreya de bronce dorado

Silla Maitreya de bronce dorado


La exhibición destaca los artefactos dorados de Silla de 1,000 años de antigüedad

Una corona de oro de la tumba de Geumgwanchong es elogiada por su belleza estética.

Las decoraciones de tres ramas y dos juegos de astas de ciervo realzan la belleza de una corona dorada de Silla desenterrada en la tumba de Geumgwanchong.

Una sonrisa sutil, la delicada cortina de tela y el cuerpo humano natural y equilibrado del Maitreya en meditación de bronce dorado atraen a todos.

Estas son algunas de las obras de arte más conocidas de la época de Silla (57 a. C. - 935 d. C.).

El Museo Nacional de Gyeongju ofrece ahora a la gente una oportunidad preciosa de ver de primera mano los artefactos y objetos patrimoniales de Silla hechos de oro y otros materiales en la exhibición especial "Artes de Silla" que se llevará a cabo del 21 de julio al 1 de noviembre.

Esta es la primera exhibición especial de este tipo en Corea, que analiza la cultura de Silla en su conjunto. Está diseñado para conmemorar la exhibición de 2013 del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York "Silla, el Reino Dorado de Corea", que recibió respuestas favorables de sus 200.000 visitantes. Esta exhibición es parte de los eventos para celebrar el 70 aniversario del Museo Nacional de Gyeongju y el próximo Festival Cultural de la Ruta de la Seda en Gyeongju 2015 que tendrá lugar del 21 de agosto al 18 de octubre.

La exposición se compone de cinco partes: el arte de la orfebrería, las tumbas reales, los intercambios de ultramar, los palacios reales y el budismo. Aproximadamente 600 obras de arte estarán en exhibición, todas ellas descubiertas y restauradas a través de la investigación y los esfuerzos de investigación.

En la primera parte, los visitantes pueden apreciar las habilidades de orfebrería de los artistas de Silla, con varios accesorios de oro en exhibición, como la corona de oro de la Tumba de Geumgwanchong, aretes de oro y collares de oro. La gente puede presenciar la artesanía altamente desarrollada en oro y joyas de los artesanos de Silla y ver de primera mano el valor artístico de las obras de arte expuestas.

El Maitreya de bronce dorado en meditación se hizo durante la época de Silla.

En la segunda parte de la exhibición, los visitantes pueden apreciar varias reliquias encontradas en las tumbas reales de Silla desenterradas en Gyeongju, como las tumbas Geumgwanchong, Cheonmachong y Hwangnamdaechong. También pueden aprender más sobre las actividades comerciales internacionales de Silla que se extendieron no solo a la dinastía Tang de China (618-907), sino también a Asia Central e India. Tales influencias se pueden ver en la botella de vidrio con forma de fénix que se encuentra en la tumba de Hwangnamdaechong, y en la daga y vaina de oro que se encuentran en la tumba de Gyerim-ro.

Una botella de vidrio con forma de fénix que se encuentra en la tumba de Hwangnamdaechong tiene una forma muy similar a las jarras de vino oinochoe griegas antiguas. Esta es una prueba de la participación activa de Silla en el comercio internacional.

La exhibición también muestra reliquias encontradas en los sitios de los palacios reales de Silla, como tejas en forma de dragón y artesanías descubiertas en el sitio del Templo Hwangryongsa. También se exhibirán varias reliquias budistas, como el Maitreya en meditación de bronce dorado, lo que brindará a los visitantes la oportunidad de apreciar el arte budista religioso bien desarrollado que floreció durante la época de Silla.

De hecho, el Maitreya de bronce dorado en meditación es uno de los elementos más famosos de la exhibición, y solo se puede ver en Gyeongju durante las dos primeras semanas de la exhibición, del 21 de julio al 2 de agosto. Otras reliquias interesantes incluyen la escultura de piedra con forma de guerrero que estará abierta al público por primera vez.

Más información sobre el museo está disponible en la página de inicio del museo (http://gyeongju.museum.go.kr) en cuatro idiomas: coreano, inglés, chino simplificado y japonés.

Por Yoon Sojung
Redactor del personal de Korea.net
Fotos: Museo Nacional de Gyeongju
[email protected]

Se encontró una escultura de piedra con forma de guerrero en la tumba de Gwaereung en Gyeongju. Se cree que muestra el rostro de una persona de origen árabe, ya que puede mostrar a un hombre con párpados dobles profundos y nariz caucásica.

Se encontró una teja con una cara de dragón en el sitio del templo Hwangryongsa.

En el museo se exhiben aretes de oro de Silla.

Un Buda Amitabha de oro sentado es de la pagoda en el sitio del Templo Hwangboksa.

En la Tumba de Gyerim-ro se descubrieron una daga y una vaina de oro, decoradas con varias joyas. Estas obras muestran un estilo que era popular en la antigua Grecia, Roma, Egipto y en toda Asia occidental.


Esta imagen se proporciona únicamente con fines de investigación y no debe reproducirse sin el permiso previo del Programa de Archivos de la Universidad Nacional de Australia.

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ColeccionesArthur Llewellyn Basham
Título: Dorado & # x20bronze & # x20Maitreya, & # x207th & # x20century, & # x20Silla
Autor (es): Fotógrafo: & # x20Arthur & # x20Llewellyn & # x20Basham
Palabras clave: Coreaesculturabroncefotografía
URI: http: & # x2F & # x2Fhdl.handle.net & # x2F1885 & # x2F208644
Otros identificadores: ANUA & # x20682-4653

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Silla Maitreya de bronce dorado - Historia

"El escritor es profesor de turismo coreano en la Universidad Kyung Hee en Seúl. Ver:
www.sanshin.org ”.

Por David Mason
Escritor colaborador

Para muchos visitantes del Museo Nacional de Corea en Yongsan, Seúl, un tesoro en particular se destaca como un favorito emocional. Una estatua de bronce singular se ilumina con un halo de luz suave en una habitación oscura por sí sola, lo que aumenta drásticamente el efecto que tiene en los espectadores y permite que las personas concentren toda su atención en ella. Cada vez que he dirigido recorridos por este gran museo, una de las mejores instituciones de este tipo en toda Asia, mis invitados y yo pasamos mucho tiempo contemplando esta antigua obra de arte budista con admiración e inspiración.

Este renombrado ícono se llama `` Geumdong Mireuk-bosal Ban-gasayu-sang '', que literalmente significa `` Estatua pensante medio sentada del Bodhisattva Maitreya de bronce dorado ''. Es ampliamente reconocida como una de las mejores esculturas budistas jamás producidas, considerada una obra maestra del arte coreano y modelo de íconos similares en todo el este de Asia. Ha sido designada como Tesoro Nacional de Corea No. 83 y ya ha aparecido como una imagen emblemática en muchas publicaciones promocionales. Está asegurada por un estimado de 50 mil millones de wones ($ 48 millones), aunque verdaderamente invaluable en su valor para los coreanos.

A pesar de su fama, su origen sigue siendo un tanto misterioso. Después de una cuidadosa inspección de sus detalles artísticos, los expertos han declarado que fue fundida durante el siglo VII. Pero nunca se ha determinado definitivamente dónde se consagró antes de los tiempos modernos, y los estudiosos no pueden estar seguros de si se creó en el Reino de Silla o en el Reino de Baekje durante el Reino de Silla Unificado que comenzó en el último cuarto de ese siglo. La mayoría de los expertos parecen creer que fue creado por un artesano de Baekje antes o después de la caída de su reino, porque esa región siempre ha gozado de la reputación de tener las más altas habilidades artísticas.

Este Ban-gasayu-sang mide 93,5 centímetros de alto y es bastante valioso solo por eso porque pocas obras de bronce grandes sobreviven de ese período o antes. Originalmente estaba chapado con una fina capa de oro, pero ahora solo quedan rastros de eso en el bronce envejecido. Este en el Museo Nacional se considera el mejor de todos, pero hay bastantes otros ejemplos tempranos de su motivo en Corea y otros países orientales, en todos los tamaños más pequeños que este tesoro.

Este icono representa la deidad que los coreanos llaman `` Mireuk-bosal '', conocida internacionalmente por el nombre sánscrito e inglés Maitreya Bodhisattva. Se considera que "Mireuk" es un ser completamente iluminado que aparecerá en la tierra como el Buda del Futuro, una especie de avatar de perfecta sabiduría y compasión.

La mayoría de los tipos de budistas en el mundo creen que el Dharma (enseñanzas) del histórico Buda Siddhartha Gautama Sakyamuni, el fundador del budismo en algún lugar alrededor del año 500 a. C., se está degenerando y disipando lentamente debido a la incapacidad humana para comprenderlo, practicarlo y transmitirlo completamente más allá de un límite. relativamente pocos maestros iluminados. En el momento en que el Dharma original esté completamente agotado y olvidado en la tierra, sostiene la tradición, Maitreya se manifestará ante nosotros en un estado de divinidad humana perfeccionada y enseñará un Dharma nuevo y más avanzado a toda la humanidad. Todos los seres sintientes del universo finalmente alcanzarán la salvación iluminada, liberados del sufrimiento kármico, o al menos tendrán la oportunidad de hacerlo si siguen las nuevas enseñanzas. Por lo tanto, Mireuk será el sucesor legítimo de Sakyamuni en un linaje cósmico, y ha habido mucha profecía expectante sobre el momento y la naturaleza de su encarnación, con una asombrosa variedad de variaciones sobre el tema.

Cada nación budista espera fervientemente ser el lugar de la llegada de este Buda del futuro, y Corea no es una excepción. Se cree que el culto de Mireuk-bosal fue introducido en Corea por el gran maestro de Silla, Won-gwang, a su regreso de los estudios en China alrededor del año 600. Desde entonces, se han creado miles de imágenes de él como un Buda manifestado en Corea, especialmente estatuas y tallas de piedra.

Casi todas las estatuas o esculturas "de pie" en rocas o acantilados de un Buda que se encuentran en Corea son de hecho un Buda Mireuk, generalmente con un distintivo sombrero estilo pagoda, cuerpo largo y delgado, rostro hermoso con cabello negro rizado y con una mano levantada. en un gesto de paz y generosidad. Están representados en una notable variedad de estilos, desde primitivamente toscos hasta profundamente sofisticados. Hacen un fuerte contraste con el famoso y popular budista popular chino Maitreyas, extremadamente gordo, calvo y riendo a carcajadas, una clara distinción entre las tradiciones artísticas budistas de las dos naciones vecinas.

Las estatuas de Ban-gasayu-sang son un motivo diferente y más raro, rara vez se encuentran al aire libre en tallas de acantilados. Estos representan a Mireuk mientras todavía es un Bodhisattva, esperando en el Cielo de Tusita su oportunidad de aparecer en la Tierra. Está en una posición cómoda, con una pierna doblada hacia arriba en posición meditativa pero la otra extendida hacia el suelo, una mano apoyada en su regazo y la otra levantada de modo que sus dedos toquen su barbilla o casi tocándola, como si se perdiera en pensamiento profundo. Con una mirada de compasión por el sufrimiento de todos los seres tan profundo que desafía toda descripción, se dice que está en pose contemplativa, pensando en todo lo que hará para la salvación de la humanidad. Por lo tanto, estos íconos se conocen popularmente como los Budas contemplativos, y los mejores de ellos a menudo se comparan con la famosa estatua de Auguste Rodin "El Pensador" debido a su pose reflexiva.

La que quizás sea la segunda mejor de estas estatuas de bronce dorado que existen en Corea se encuentra en la sucursal del Museo Nacional de la ciudad de Buyeo. Un poco más corto con 83,2 cm, pero casi tan evocador con solo el toque de una sonrisa, este está designado como Tesoro Nacional No. 78.

El Ban-gasayu-sang en el Museo Nacional de Corea es perfectamente proporcional, parece casi realista, y la sensualidad del drapeado tanto de su túnica inferior como del tapizado de su taburete sugiere que el escultor basó esta obra en un modelo real. El bodhisattva lleva en la cabeza una corona de tres pliegues muy simple, en contraste con los tocados muy elaborados en otras obras de este género, que parece un toque muy agradable de sencillez y humildad, motivos clásicos coreanos. Su sensación de armonía pacífica es casi perfecta, y la dulce y sabia sonrisa en su rostro le hace querer a todos los espectadores, de una manera emocional intuitiva.

Solo hay otra estatua similar de esta deidad en el mundo que iguala la calidad y el significado de esta, y sorprendentemente, es uno de los mayores tesoros nacionales de Japón. La estatua de "Miroku Bosatsu" en el templo Koryu-ji de Kioto es virtualmente la gemela de este Ban-gasayu-sang, aunque fue tallada en pino rojo en lugar de fundida en bronce. Los expertos en arte oriental coinciden en que es casi seguro que sea de origen coreano, probablemente traído a Japón como regalo por los misioneros coreanos cuando estaban introduciendo la civilización en esas islas en el siglo VI. Incluso puede ser la estatua que el registro histórico de "Nihon Shoki" menciona que un rey de Silla envió a la corte de Yamato. Es muy probable que haya sido tallada como una copia del original de bronce, en madera de pino para ser más liviana. y se transporta más fácilmente.


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Cuentas textuales

Una revisión de la literatura nos proporciona alguna indicación de las formas en que la historia de Maitreya se ha desarrollado y ha ganado en importancia. El canon Pali, la fuente de gran parte de nuestra información sobre las primeras enseñanzas, no le da mucha importancia a Maitreya, mencionando su nombre solo en uno de los primeros textos, el Cakkavattis & # x12B han & # x101 da Sutta. En la literatura no canónica, dos obras están dedicadas principalmente a Maitreya, el Anagatava & # x1E43 sa y el Maitreyavy & # x101 kara & # x1E47 a, pero se desconoce el origen de estas obras y su datación precisa. Se puede encontrar una versión ampliada de la historia de Maitreya en el Divy & # x101 vad & # x101 na de la escuela M & # x16B lasarv & # x101 stiv & # x101 din. Entre esta colección de cuentos hay una historia de un bodhisattva que desea realizar un acto extremo de práctica ascética y donar su cabeza a un maestro brahmán como señal de su sinceridad para perseguir la verdad. Pero una deidad, vigilando el jardín en el que ocurre esta escena, intenta salvar al bodhisattva vida manteniendo al brahman a distancia. los bodhisattva suplica a la deidad que le permita continuar porque fue en este mismo jardín donde Maitreya se había apartado previamente de su deseo de sacrificar su vida por su maestro, fallando así en cumplir con sus aspiraciones más elevadas, un defecto que no debería repetirse.

los Mah & # x101 vastu, un texto de la secta Mah & # x101 s & # x101 & # x1E43 ghika, proporciona una lista de futuros Budas, colocando el nombre de Maitreya en la parte superior. En este relato temprano encontramos el nombre que Ajita usó para referirse a Maitreya en sus vidas pasadas. Más tarde, Therav & # x101 dins se interesó mucho en Ajita, y la historia de su vida fue el centro de mucha atención en los siglos V y VI. La identificacin de Ajita como hijo del rey Aj & # x101 tasattu de Magadha permiti sa & # x1E43 gha para determinar exactamente dónde y cómo bodhisattva hará su aparición cuando alcance la budeidad. Según una sección sobre la vida de Maitreya en el Mah & # x101 va & # x1E43 sa, una conocida historia de Sri Lanka, Maitreya residirá en el cielo de Tu & # x1E63 ita antes de descender a su nacimiento y maduración terrenal. El momento de este evento se anota claramente. Después de & # x15A & # x101 kyamuni parinirv & # x101 & # x1E47 a, el mundo entrará en un período de declive social y cosmológico cinco mil años después del último buda, la enseñanza habrá caído a un punto bajo y la duración de la vida humana se habrá reducido a diez años. En este momento, el ciclo se invertirá: la vida mejorará hasta que la duración media de la vida en la Tierra sea de ochenta mil años. En este mundo de larga vida y un entorno propicio para la enseñanza del Buda, habrá un gobernante, un cakravartin, quien velará por el bienestar de la gente y promoverá las enseñanzas del Buda. Cuando este paraíso esté listo, Maitreya descenderá del Cielo de Tu & # x1E63 ita, realizará todo su potencial como buda y enseñará el Dharma a seres avanzados. Mah & # x101 k & # x101 & # x15B yapa, uno de los principales discípulos de & # x15A & # x101 kyamuni, surgirá del estado de trance en el que entró después de la parinirv & # x101 & # x1E47 a de su antiguo maestro para servir una vez más a un buda y escuchar la enseñanza del iluminado.

Esta visión milenaria de Maitreya todavía se mantiene en las áreas budistas del sur y sudeste de Asia, y en el norte de Myanmar (Birmania) existe la creencia de que un maestro contemporáneo conocido como Bodaw era un rey universal, así como el futuro Buda Maitreya. La identificación de Maitreya con los líderes y fundadores se encuentra constantemente en toda la Asia budista.

Los estudiosos han sugerido que la idea del futuro Buda puede derivarse del concepto iraní del salvador Saoshyant. Bajo esta luz, Maitreya representaría el establecimiento de un mundo en el que hay paz y abundancia y donde el Dharma será enseñado y entendido completamente. Otros, sin embargo, opinan que estas ideas ya estaban presentes en la India en el momento de & # x15A & # x101 kyamuni. Los budistas, así como los vikas y jainistas & # x100 j & # x12B, enseñaron que habría nuevas t & # x12B rtha & # x1E43 karas, jinasy Budas en el futuro. P. S. Jaini sugiere que la fuente del desarrollo de Maitreya estaba dentro de la escuela ghika Mah & # x101 s & # x101 & # x1E43. Mientras que Therav & # x101 da prestó poca atención a Maitreya, dando solo una referencia canónica, la Mah & # x101 vastu of the Mah & # x101 s & # x101 & # x1E43 ghikas dedica una serie de párrafos a Maitreya, señalando su nombre como Ajita, detallando eventos de sus vidas pasadas y contando la predicción de & # x15A & # x101 kyamuni de la budeidad para él . Por lo tanto, existe un amplio material para justificar el estudio de Maitreya como parte del dominio cultural y religioso de la India, sin tener que depender de una teoría difusionista de las influencias externas para explicar la noción del futuro buda.

La tradición Mah & # x101 y & # x101 na ha prestado mucha atención a Maitreya, y encontramos en la literatura muchas referencias a su vida y actividades. Desde Mah & # x101 y & # x101 na ha enfatizado la carrera y el desarrollo de la bodhisattva, es comprensible que colocaría a Maitreya en este grupo de honor. Como en la tradición anterior, todos los grupos Mah & # x101 y & # x101 na creen que Maitreya seguirá los pasos de & # x15A & # x101 kyamuni. En el panteón de bodhisattva s, a Maitreya no siempre se le da el lugar más alto que comparte con tales bodhisattva s as Ma & # xF1 ju & # x15B r & # x12B y Avalokite & # x15B vara la estima de la comunidad de creyentes. En los textos de Praj & # xF1 & # x101 p & # x101 ramit & # x101, Maitreya está involucrado en un diálogo con el Buda y un grupo de discípulos compuesto por bodhisattva arena arhats. los arhat s, incluso los famosos seguidores de & # x15A & # x101 kyamuni, están muy por debajo del bodhisattva s en términos de su nivel de comprensión. Así, la literatura de Praj & # xF1 & # x101 p & # x101 ramit & # x101 describe a Maitreya como clasificado por encima de un arhat como & # x15A & # x101 riputra. Pero Maitreya no siempre se retrata de manera tan halagadora en la literatura Mah & # x101 y & # x101 na. Por ejemplo, en una cuenta del Saddharmapu & # x1E47 & # x1E0D ar & # x12B ka S & # x16B tra, Ma & # xF1 ju & # x15B r & # x12B le dice a Maitreya que en el pasado, cuando le había enseñado el Dharma a Maitreya, Maitreya era un estudiante perezoso más interesado en la fama que en la comprensión. Por lo tanto, en esta reunión con su antiguo maestro, Maitreya todavía necesita respuestas a sus preguntas. La pregunta de si Maitreya y & # x15A & # x101 kyamuni se habían conocido alguna vez en alguna de sus vidas anteriores también surge en la literatura Mah & # x101 y & # x101 na. los Mah & # x101 karmavibha & # x1E45 ga afirma que el Buda de hecho se había encontrado con Maitreya y lo elogió por su deseo de vivir como un bodhisattva.

La tradición tántrica de Mah & # x101 y & # x101 na posterior parece haber tenido poco interés en Maitreya. El despido de Maitreya por esta tradicin puede verse en el Guhyasam & # x101 ja Tantra, en el que se describe a Maitreya como asustado y molesto cuando escucha la enseñanza de Vajray & # x101 na. Debido a que tiene un aprendizaje limitado, no puede comprender esta instrucción avanzada. El mismo cuestionamiento del nivel de comprensión de Maitreya se encuentra en el Vimalak & # x12B rtinirde & # x15B a, en el que Maitreya es incapaz de dar una respuesta adecuada al laico Vimalak & # x12B rti, quien desafía la predicción de la budeidad al cuestionar si los tres tiempos (pasado, presente y futuro) pueden aceptarse como reales. Si no son reales, pregunta Vimalak & # x12B rti, ¿en qué sentido se puede decir que una predicción pasada resultará en eventos futuros? Incapaz de responder, Maitreya se reduce al silencio. Así, los textos de Mah & # x101 y & # x101 na presentan una visión variada de este bodhisattva, mostrándolo destinado a un gran puesto en el futuro, pero aún sin la formación necesaria para una comprensión completa de la enseñanza más elevada dentro de la tradición.

Una descripción mucho más glorificada de Maitreya ocurre en el Ga & # x1E47 & # x1E0D havyuha S & # x16B tra. Aquí, Maitreya aparece como un maestro del joven Sudhana, que viaja en busca de respuestas de más de cincuenta maestros. Al entrar en el palacio de Maitreya, Sudhana experimenta, a través del poder de Maitreya, un trance en el que tiene visiones de lugares importantes en la vida del futuro Buda, incluido el lugar donde Maitreya alcanzó el trance llamado maitra ("amable, amistoso") que es la base de su nombre. Sudhana luego es testigo de una larga lista de encarnaciones de Maitreya, incluida la vida en la que el bodhisattva era un rey y otro en el que era el rey de los dioses. Finalmente, Sudhana ve el cielo de Tu & # x1E63 ita, donde el renacimiento de Maitreya ocurrirá justo antes de la budeidad. Maitreya le dice a Sudhana que se volverán a encontrar cuando se haya completado el nacimiento final. Incluso los textos que enseñan la superioridad de la Tierra Pura de Amit & # x101 bha y generalmente se consideran afiliados a una escuela que competía con el culto Maitreya indican que Sudhana es uno de los privilegiados que tienen la capacidad de ver el reino. de Amit & # x101 bha.

La práctica que se ha ido gestando en torno a la figura de Maitreya va mucho más allá de los aspectos que se han señalado en la literatura canónica y popular.

Porcelana

Cuando el budismo llegó a China (c. Siglo I d. C.), hubo un interés considerable en Maitreya, en parte debido a la creencia taoísta en la aparición siempre posible de un sabio capaz de dar la salvación a un grupo de devotos de élite. Ya en la dinastía Jin del Este (317 & # x2013 420), la vida de culto budista se dirigió hacia Maitreya. De hecho, uno de los monjes más famosos de China, Daoan, hizo el voto de renacer en el cielo de Tu & # x1E63 ita para estar cerca de Maitreya y con él cuando descienda a la tierra. En los siglos siguientes, el norte de Wei (386 & # x2013 535) talló dos grandes complejos de cuevas, el primero en Yungang y el otro en Longmen. En Yungang, el primero de los dos sitios, las figuras de Maitreya son prominentes, e incluso hoy los visitantes pueden verlo representado en varias poses. Las cuevas de Longmen también contienen muchas figuras de Maitreya, la mayoría data de la primera parte del siglo VI. Tsukamoto Zenry & # x16B, quien trazó el número de imágenes hechas en Longmen, ha demostrado que aunque & # x15A & # x101 kyamuni y Maitreya fueron los modelos principales en los primeros días, en el siglo VII la atención se centró en cambio en Amit & # x101 bha y Avalokite & # x15B vara. (Ver su Shina bukky & # x14D shi kenky & # x16B: Hokugi-hen, Tokio, 1942, págs. 355 y sig.)

El interés en la enseñanza de la Tierra Pura alcanzó un alto nivel durante el siglo VII y continuó teniendo apoyo durante todo el período Tang (618 & # x2013 907), por lo tanto, la imagen de Maitreya casi nunca fue representada. Pero aunque Maitreya ya no era un tema popular para pinturas rupestres o proyectos patrocinados por la corte, no fue olvidado. En este momento, el pueblo chino lo transformó en una deidad popular de gran importancia. Aunque las majestuosas imágenes de Maitreya talladas en las cuevas desaparecieron del repertorio de artistas, una nueva forma de Maitreya & # x2014 como una persona gorda, risueña y barrigón & # x2014 surgió en la dinastía Song. Existe evidencia de que esta visión de Maitreya se basó en una figura histórica popular, un sabio errante del siglo X. Se dice que era un nativo de Zhejiang y que llevaba una bolsa de cáñamo dondequiera que fuera. Los niños se sentían especialmente atraídos por él, y a menudo se lo representa rodeado de ellos. Surgieron muchas historias sobre sus habilidades milagrosas, incluida una que cuenta el descubrimiento de un tercer ojo en su espalda. Debido al ojo, la gente lo llamaba buda, a pesar de que les rogaba que no corrieran la voz sobre sus características. Tales historias llevaron a la creencia de que este vagabundo no era otro que el propio Maitreya, que había bajado a la tierra y tomado esta forma poco probable, atrayendo a la gente a través de su sabiduría y amorosa paciencia. Hoy, la figura de Maitreya con esta apariencia se coloca en la entrada principal de los monasterios chinos, donde es venerado por todos los laicos que desean buena fortuna y prosperidad.

Debido a que fue concebido como un futuro Buda que vendrá en un momento en que gobierne un gran rey, Maitreya fue utilizado a menudo por aquellos que querían asegurarse el poder político o darse una base legítima para gobernar. Ya en el siglo VII, los gobernantes chinos y los posibles líderes se declaraban a sí mismos como su encarnación o afirmaban que estaban destinados a preparar a la nación para el advenimiento del nuevo Buda. En 613, por ejemplo, Song Zixian, que se hacía llamar Maitreya, planeó una revuelta contra la dinastía más tarde, durante el Tang, la emperatriz Wu hizo la misma afirmación cuando llegó al poder. La dinastía Song (960 & # x2013 1279) vio el surgimiento de sociedades secretas orientadas a la noción de que Maitreya ya estaba en el mundo o que el mundo necesitaba ser cambiado para acomodarlo. El uso político de Maitreya por parte de aquellos que desafiaron la autoridad establecida puede ser una de las razones del declive del patrocinio real de obras de arte que utilizan este bodhisattva como tema.

En la vida del culto chino, Maitreya llegó a asociarse con las tres etapas del tiempo cósmico; es el heraldo de la última era. En baojuan ("pergamino precioso") en la literatura, que refleja las actitudes y creencias de la religión popular, encontramos la noción de que él es un mensajero que viene a la tierra durante la última época como embajador de la Gran Madre con el fin de salvar a los pecadores. Un siglo XVII baojuan El texto describe a Maitreya como el controlador de los cielos durante la tercera edad, que está simbolizada por el color blanco. Se sienta en su trono, una flor de loto de nueve pétalos, y espera el momento en que gobernará durante 108.000 años.

Maitreya fue una parte importante del desarrollo budista chino, en parte porque muchos movimientos milenarios pudieron hacer un uso completo de él sin considerar que era cualquier cosa menos una deidad china, su origen extranjero fue olvidado. Un ejemplo de la forma en que los motivos pueden propagarse de una cultura a otra es el caso de Doan Minh Huyen, el carismático líder vietnamita que predicó en regiones devastadas por las epidemias de cólera del siglo XIX. Doan abogó por la fundación de comunidades de creyentes que enseñarían a los seguidores y los llevarían a un estado de perfección espiritual, asegurando así que estarían protegidos del holocausto que se avecinaba. Según Doan, Maitreya descendería del Cielo de Tu & # x1E63 ita a las montañas cercanas a Camboya para presidir la Asamblea de la Flor del Dragón y dar inicio a una nueva era.

Los budistas más ortodoxos entre la comunidad monástica y laica estaban interesados ​​en Maitreya porque enfrentaban la incertidumbre de vivir en una época en la que se pensaba que la "verdadera enseñanza" estaba desapareciendo. En Maitreya, los chinos encontraron una deidad que satisfacía sus necesidades en muchos niveles, y no dudaron en investirlo con una variedad de disfraces, habilidades y funciones de culto.

Corea

Otra nación de Asia oriental, Corea, también ha prestado mucha atención a Maitreya, en parte porque el budismo se introdujo en la península en un momento en que el culto a Maitreya estaba en la cima de su importancia en China. Dado que la práctica de Maitreya fue una de las primeras en introducirse, Corea la tenía en alta estima y continuó haciéndolo mucho después de que el interés chino en los aspectos tradicionales de Maitreya había muerto. La creencia en Maitreya llegó a Corea desde el norte de Wei y los reinos que lo siguieron, y podemos verlo representado en composiciones de tríadas de los períodos Paekche y Kogury & # x14F. Algunos estudiosos sostienen que la práctica de Maitreya en Corea se dividió en dos enfoques distintos. Bajo el gobierno de Paekche, los creyentes asumieron que la nación tenía que preparar un ambiente adecuado para Maitreya antes de que descendiera. Durante el reino de Silla, por otro lado, se pensó que Maitreya descendería al mundo y operaría dentro de él incluso si los tiempos eran turbulentos.

Durante el período de los Tres Reinos (finales del siglo IV & # x2013 668), una organización semimilitar de hombres jóvenes, conocida como Hwarang, llegó a tener una relación especial con Maitreya. Su asociación con Maitreya puede tener sus raíces en una historia del siglo VI sobre un monje que deseaba que Maitreya renaciera en el mundo para poder rendirle homenaje. Durante un sueño, descubrió que Maitreya ya había venido al mundo y había tomado la forma de un hwarang ("chico flor"). Identificación del hwarang con Maitreya estaba muy extendido, y puede ser que las imágenes del bodhisattva que lo representan como un príncipe pensativo con una pierna cruzada sobre la rodilla de la otra son representaciones visuales de esta asociación. Durante el período de Kory & # x14F, hubo mucho interés en los tres períodos de la enseñanza, y muchos creyeron que se había acercado el período final, en el que la verdadera enseñanza desaparecería para ser reemplazada por una incomprendida. Dado que el s & # x16B tras enseñó que esta era se alcanzaría mil quinientos años después de la parinirv & # x101 & # x1E47 a del Buda, los coreanos asumieron que la era del mal iba a comenzar en el año 1052. Hubo mucho en los siglos posteriores para justificar la noción de que había llegado un tiempo malo, y durante estos tiempos de desorden social muchos, comprensiblemente, anhelaban la aparición de Maitreya en su papel de protector. Incluso en el presente, los creyentes buscan a Maitreya en busca de protección y asistencia. La gente local en Corea todavía se acerca a las estatuas de Maitreya para orar por la buena fortuna, el nacimiento de un hijo, la cura de una enfermedad y protección en tiempos de problemas.

Las imágenes más distintivas de Maitreya en Corea muestran una gran plataforma asegurada en la parte superior de su cabeza, con una forma redondeada o escalonada colocada sobre ella. Este tocado puede representar la estupa que Maitreya usa característicamente en la cabeza.

El papel de Maitreya en los cultos de fertilidad se ve más fácilmente en la práctica que ahora se encuentra en la isla Cheju de Corea, en el norte del Mar de China Oriental. En un sitio de la isla se ha colocado una imagen de Maitreya junto a una piedra fálica, las mujeres llegan al lugar para tocar la piedra con la esperanza de que este acto resulte en el nacimiento de un hijo. When one takes an inventory of the objects toward which prayers for sons are directed, Maitreya is found alongside the Dragon King, the Mountain Spirit, and the Seven Stars. Of all the figures in the Buddhist pantheon, Maitreya was the one thought to be most able to answer particular prayers for children. This may explain the fat belly and surrounding children found in the Chinese form.

Maitreya also appears as a major element in the messianic groups that have arisen in Korea. One of these is a new religion founded in the late nineteenth century known as Chungsan-gyo, whose followers believe that a disease is present in the Kunsan area that, if not controlled, could spread throughout the world and bring destruction to the human race. Chungsan, the founder of this sect, taught that he alone had the magical spell necessary to control the disease. His followers believe that he was an incarnation of Maitreya and that he had descended to earth and for thirty years lived within an image of Maitreya. A more recent group, which has grown up around Yi Yu-song, teaches that Hananim, the primordial deity of Korean epics, the ruler of Heaven, will descend to Korea in the form of Maitreya Buddha.

Korean Buddhists continue to recognize Maitreya twenty-seven major images of him in his majestic standing position have been constructed. Although the Chogye order of monks and nuns pays little attention to this bodhisattva, the laypeople of Korea, like those of China, refuse to let Maitreya fade from their religious practice.

Japón

The Japanese received the first information about Maitreya from Korea, a transmission that included images of the bodhisattva. Most of the monasteries said to have been founded by Sh ō toku Taishi (574 – 622) contain statues of Maitreya in the pose of the pensive prince. It is probable that the Japanese viewed Maitreya as a kami, able to bring long life and prosperity, and thus rituals directed toward him were similar to those performed for indigenous spirits. During the later Heian period (794 – 1185), many felt that the time of the false teaching had been reached and found solace in the thought that Maitreya would soon descend to the earth and preach three sermons under the Dragon Flower Tree. Among those who hoped to see Maitreya was K ū kai (774 – 835), the founder of the Shingon sect, who proclaimed on his deathbed that he would be born into Tu ṣ ita Heaven, where he would spend thousands of years in the presence of the future Buddha before descending with him to the world.

Later developments of the Maitreya cult can still be seen in Japan. In Kashima, for example, it is believed that the rice-laden Ship of Maitreya will one day come from a paradise out in the sea. During the Edo period (1600 – 1868) the Kashima area was the site of Maitreya dances in which the priestess of the shrine gave an oracle that foretold the coming year's fortune. In this capacity she reached out to the world of Maitreya, a paradise of abundance.

Some groups expect that Maitreya's future appearance will take place in Japan, on top of Kimpusan, where the Golden Land will be established and Maitreya will teach his three sermons. Followers in each of the major Buddhist areas in Asia have put forth the belief that Maitreya will be born within their own region and thus can be considered as one of their own rather than a foreigner.

Many of those who, by virtue of their membership in a Maitreya group, consider themselves an elite hope to remain on earth until Maitreya descends. In other cases, devotees believe that he has already appeared. For example, in 1773 a group known as Fujik ō claimed that Maitreya had manifested himself on top of Mount Fuji. The leader, a priest named Kakugy ō , announced the advent of the World of Maitreya. Later, Kakugy ō sealed himself in a cell, drinking only water until his death, which his followers believe is but a stage of waiting for the new age with the future Buddha. The Fujik ō articulated the hopes and aspirations of agrarian communities of the time. During the peasant rebellions of the Edo, large numbers of the group went on a pilgrimage called eejanaika, making the Ise Shrine the focus of their attention. Dancing themselves into ecstatic states, the pilgrims proclaimed that Maitreya would bring abundant harvests.

The twentieth century was a time of great interest in the "new religions" (shink ō sh ū ky ō ), which manifested the continuing thread of belief in the future Buddha and his appearance in the world. The Ō motoky ō , for example, have close ties with Maitreya. In 1928, Deguchi Onisaburo declared himself an incarnation of Maitreya. This proclamation was made during the year of the dragon, which the oracle had described as the year when great changes would take place. Another new group, the Reiy ū kai, was founded by Kubo Kakutar ō and his sister-in-law Kotani Kimi, who was renowned as a faith healer and called a living Buddha by her followers. After her death the sect established a mountain training center in which her teachings are the center of attention. The identification of Kotani with Maitreya can be seen in the name of the retreat, Mirokusan, or Maitreya's Mountain.


Exhibited in the Buddhist Sculpture Gallery of the National Museum of Korea, this Maitreya Bodhisattva (National Treasure 81) and Amitabha Buddha (National Treasure 82) from Gamsansa Temple are two representative examples of Unified Silla Buddhist sculpture of the early eighth century. Furthermore, both sculptures have an inscription on the back of the halo, providing many details about their production. The inscription on the Maitreya Bodhisattva includes 381 Chinese characters, while the one on the Amitabha Buddha has 392 characters. Parts of these inscriptions are quoted by Iryeon (一然, 1206-1289), a monk of the late Goryeo period, in the &ldquoMt. Namwol&rdquo (南月山條) section from Volume 3 (Pagodas and Statues [㙮像]) of Memorabilia of the Three Kingdoms (三國遺事). As such, these two statues must have been regarded as important Buddhist sculptures at the time of production.

Maitreya Bodhisattva from Gamsansa Temple, Unified Silla Kingdom (719), Gyeongju, Height: 270.0cm, National Treasure 81

Amitabha Buddha from Gamsansa Temple, Unified Silla Kingdom (719-720), Gyeongju, Height: 275.0cm, National Treasure 82

Life of Kim Jiseong and Production of the Statues

According to the sculptures&rsquo inscriptions, on &ldquoNirvana Day&rdquo (February 15) in the eighteenth year of the reign of King Seongdeok (719), a high-ranking Silla official named Kim Jiseong (金志誠) commissioned the construction of Gamsansa Temple and the production of these statues in dedication to his deceased parents. Kim Jiseong&rsquos official rank was &ldquoJungachan&rdquo (重阿湌), the sixth-highest rank of the seventeen ranks of Silla. In 705, Kim traveled to the Tang Dynasty as part of a Silla mission. The inscriptions mention his position as &ldquoSangsa&rdquo (尙舍), a title that he must have received from the Tang court. However, he did not complete his political aspirations, and resigned from government service in 718 at the age of sixty-seven. He then retired to an idyllic and peaceful life of solitude, following in the footsteps of famous recluses such as Laozi and Zhuangzi. At the same time, he pursued an in-depth study of Buddha&rsquos teachings by reading the Yogacarabhumi Sastra (瑜伽師地論) by Asaṅga. In 719, he earnestly donated his fortune to build Gamsansa Temple, before he died in 720 at the age of sixty-nine.

According to the inscriptions, the Maitreya Bodhisattva sculpture was dedicated to Kim Jiseong&rsquos mother and the Amitabha Buddha sculpture was dedicated to his father. The inscriptions also record that the ashes of Kim&rsquos mother (who died at the age of sixty-six) and father (who died at the age of forty-seven) were scattered by the shore of Heunji (欣支) on the East Sea. In addition, the inscriptions wish for the longevity and fortune of the king, and for Gaewon Ichan (愷元伊湌, the son of King Muyeol), Kim Jiseong&rsquos brothers and sisters, his wives, and all sentient beings of the world to attain Buddhahood. These details were quoted in Memorabilia of the Three Kingdoms.

Production Date

According to the inscriptions, the Maitreya Bodhisattva and Amitabha Buddha were produced in 719. However, there are some notable differences in the writing style of the inscriptions. For example, the inscription on the Amitabha Buddha uses more honorific language to refer to Kim Jiseong. It also says that the inscription was composed by Nama Chong (奈麻 聰) by the king&rsquos order, and transcribed by Monk Gyeongyung (京融) and Kim Chiwon (金驟源). Finally, the last line of the inscription states that Kim Jiseong died on April 22, 720, at the age of sixty-nine. Therefore, the Maitreya Bodhisattva was produced during Kim Jiseong&rsquos lifetime, while the Amitabha Buddha was completed after his death. Interestingly, the two inscriptions also use different spellings of Kim Jiseong&rsquos name in Chinese characters: &ldquo金志誠&rdquo on the Maitreya Bodhisattva, and &ldquo金志全&rdquo on the Amitabha Buddha. There are also differences in the spellings of his brother&rsquos name (&ldquo良誠&rdquo on Maitreya Bodhisattva and &ldquo梁誠&rdquo on Amitabha Buddha) and his sister&rsquos name (&ldquo古巴里&rdquo on Maitreya Bodhisattva and &ldquo古寶里&rdquo on Amitabha Buddha). These spelling differences indicate that homonymous Chinese characters were used at the time, and that the inscriptions were written by different people.

Stylistic Characteristics of Two Buddhist Statues

These two statues have great significance for scholars, because they demonstrate how the Buddhist sculptures of Unified Silla developed during the eighth century. Some of the features, such as the thick eyelids and wide face, continue the long tradition of Buddhist sculpture from the Three Kingdoms period (57 BCE-668 CE). Despite their large size and weight, the figures still convey a surprisingly serene impression. However, the dynamic, three-dimensional depiction of the body with expansive volume&mdashexemplified by Seokguram Grotto of the mid-eighth century&mdashhas not yet been realized, perhaps because the sculptors wished to highlight the front of the sculptures as the focus of worship and rituals. The staid impression is further conveyed by the tight placement of the arms and hands against the body, almost as if they are constricted by invisible bonds. Overall, however, the sculptures show a more delicate, pious, and refined style than earlier works, reflecting the sculptors&rsquo familiarity with the latest aesthetic changes.

The more voluminous of the two sculptures is Maitreya Bodhisattva, who is adorned in an array of exotic clothing and accessories, including a resplendent crown, double necklaces, a long ornamental cloth hanging down the chest and arms, a delicately carved ornament on the arms, and a skirt folded around the waist, decorated with jewels. These ornate accessories, along with the voluptuous and sensuous body, follow the overall trend of East Asian Buddhist sculpture at the time. In fact, the depiction of the jewels, ornamental cloth, clothing, and pose of the Maitreya Bodhisattva resembles an eleven-faced Avalokitesvara Bodhisattva from the Tang Dynasty (attributed to Baoqingsi Temple in Xian, China) and an eleven-faced Avalokitesvara Bodhisattva from Japan&rsquos Horyuji Temple. However, the Maitreya Bodhisattva from Gamsansa Temple also features some very unique details, such as the standing pose and the crown with a tiny Buddha (associated specifically with Avalokitesvara Bodhisattva). Es más, Memorabilia of the Three Kingdoms documents this sculpture as &ldquoMaitreya Bodhisattva, the deity for the main hall of the temple.&rdquo Thus, it is estimated that the Maitreya Bodhisattva had a place of great prominence at the temple.

Detail of Maitreya Bodhisattva.

Detail of Amitabha Buddha.

The Amitabha Buddha from Gamsansa Temple wears an outer robe that covers both shoulders, with creases that ripple symmetrically downward, clearly expressing the curves of the body and highlighting the sense of volume. Overall, the sculpture resembles a standing Buddha made of sandstone that is housed at Gyeongju National Museum, as well as the Buddha image on the south side of the four-sided boulder at the site of Gulbulsa Temple and some other gilt-bronze standing Buddhas. All of these sculptures reflect the style of Buddhist sculpture from China&rsquos Tang Dynasty, which originated from Gupta, India. This style was transmitted to China by Tang monks who made pilgrimages to India and returned home with sculptures. Through China, the style then made its way to Unified Silla. Although this Amitabha Buddha does not have the three-dimensional form associated with Buddhist sculpture of the mid-eighth century, the sense of voluptuousness and dynamic realism shows that the sculptors recognized and had begun to apply the new aesthetic trends of the time.

As representative works of Buddhist sculpture from the early eighth century, this Maitreya Bodhisattva and Amitabha Buddha from Gamsansa Temple deliver vital information about the Silla culture and the relationship between Buddhist faith and Buddhist art. As such, they are important artifacts for understanding the trajectory of Korean art history. Above all, they embody the devout Buddhist faith of Kim Jiseong, who generously built Gamsansa Temple, made these two statues, and shared his virtuous deeds with others. Such a touching gesture has instilled these two statues with palpable warmth that we can still feel today, as if they are the true manifestations of Amitabha Buddha and Maitreya Bodhisattva.


los estupa, the small globular object at the base of the crown, just below the tiny circular opening, identifies this deity as the bodhisattva Maitreya. los estupa refers to the funerary mounds in which the Historical Buddha Shakyamuni’s relics were buried after his death and cremation. Tradition holds that Shakyamuni’s relics were distributed amongst eight royal families, each of which constructed a burial mound to house the relics. La presencia del estupa thus links Maitreya, who is regarded as the Buddha of the Future, to Shakyamuni, the Historical Buddha. Como un bodhisattva, Maitreya resides in the Tushita Heaven, where Shakyamuni resided before his earthly birth as Gautama Siddhartha (traditionally, 563- 483 BCE) and, where, in fact, all bodhisattvas reside until they enter final nirvana.

As in this compelling image, Maitreya is typically depicted as a bodhisattva, a compassionate being who has attained
enlightenment but who has postponed entry into final nirvana in order to help other sentient beings gain enlightenment, and thus is dressed in the robes of early Indian royalty, with a dhoti, an inner robe that covers the left shoulder but leaves the right shoulder bare, and billowing scarves. A wide necklace encircles the neck and upper portion of the chest and a tall crown surmounts the head of the bodhisattva. Original to the sculpture, the small opening at the front of the crown likely once anchored a jewel. The circular openings at either side of the neck not only differentiate the neck from the scarves and locks of hair that cascade from beneath the crown but perhaps allowed the attachment of a removable
necklace.

Although typically presented as a bodhisattva, Maitreya is occasionally represented as a Buddha because he eventually will appear on Earth, achieve full enlightenment in just seven days, become a Buddha, and then, as the successor to Shakyamuni, will preach the dharma, or Buddhist doctrine. When depicted as a Buddha, Maitreya is dressed not in princely garb with crown or jewellery but in simple monk’s robes, and he is shown with shaven pate or with hair arranged either in short, wavy locks or in small snail-shell curls. Most importantly, when presented as a Buddha,
un ushnisha, the cranial protuberance symbolizing the expanded wisdom that a Buddha gains at enlightenment, appears on top of the head. Dressed in the guise of a prince, with crown, long hair and jewellery, this powerful sculpture clearly presents Maitreya as a bodhisattva, not as a Buddha.

The looping of the scarf through a beaded ornament at the abdomen as it passes down the body and over the knees indicates that this sculpture was created in the second half of the sixth century or beginning of the seventh, as do the large head and the stocky, columnar torso, the scarves that tumble gracefully from the shoulders to the arms and come to rest at the circular base, and the elongated elliptical openings that separate scarves from face, arms from torso, and scarves from hips and legs. Even so, this frequently published sculpture’s precise date remains elusive, though it likely
dates to the third quarter of the sixth century.

The worship of Maitreya was prevalent in India from the third century onward and was popular in China, Korea and Japan in the fifth and sixth centuries and into the seventh. Some modern scholars argue that Maitreya’s popularity at that time had to do with the millennial anniversary of Shakyamuni’s birth as Gautama Siddhartha, though strict theologians of the day maintained that Maitreya would not appear as the Buddha of the Future until far into the future (J. Leroy Davidson, The Lotus Sutra in Chinese Art: A Study in Buddhist Art to the Year 1000, New Haven, 1954).

The perforated tab at the back of the head anchored the aureole, or full-body halo, that originally appeared behind the image. The small hole at the back of the hourglass-shaped stool on which Maitreya sits, just below the stool’s cushioned top, likely once accommodated a pin that stabilized the aureole and prevented lateral movement.

Each of the feet of the bodhisattva rests on a small lotus blossom at the base. The unusual placement of the feet at a slant, heels higher than toes to accord with the pitch of the hourglass-shaped stool, finds kinship in a gilt-bronze sculpture representing a seated bodhisattva that is dated to the Sui dynasty (581-618) and is now in the collection of the National Palace Museum, Taipei, illustrated in The Casting of Religion: A Special Exhibition of Mr. Peng Kaidongs Donación, Taipei, 2004, p. 139, no. 123.


Discovering Korea’s Golden Kingdom at The Met with its Curators

The first exhibition of its kind in the West, Silla: Korea’s Golden Kingdom at The Metropolitan Museum of Art traces the dynasty from its small beginnings to its rise as a powerful kingdom with the display of more than 130 artifacts.

Written about in both Arabic and Japanese historical documents, Silla was described as a mysterious land of gold in the Far East, says Denise Leidy, one of the curators. The first exhibition of its kind in the West, Silla: Korea’s Golden Kingdom at The Met traces the dynasty from its small beginnings to its rise as a powerful kingdom with the display of more than 130 artifacts, many of which are designated National Treasures or Treasures in Korea.

Bodhisattva in pensive pose, probably Maitreya (Korean: Mireuk). Korea, Silla kingdom, late 6th–early 7th century. Gilt bronze H. 36 7/8 in. (93.5 cm). National Museum of Korea, National Treasure 83

los Silla exhibition curators Leidy and Soyoung Lee were joined on Feb. 12 at the museum’s Bonnie J. Sacerdote Lecture Hall by Korean-American playwright Young Jean Lee to discuss the exhibition’s key pieces, as part of Spark, a conversation series titled Korea: From Silla to K-Pop.

The kingdom’s architecture and buildings, which are no longer in existence, were adorned with gold, and the written history from 11th to 12th century Silla reveals the kingdom’s contact with outsiders, as witnessed through one of the exhibition pieces excavated from a tomb: a Medieval dagger with the largest version of metal working, which can be traced to Western Europe.

“Modern day excavation showed us that Korea was very much part of that Eurasia,” Soyoung says.

As Korea shifted focus to a Buddhist kingdom, its material culture also changed. Existing art and jewelry were re-purposed to make Buddhist art. Many of the pieces displayed in the exhibition were spirit goods excavated from tombs, revealing the belief in an after-life.

It was common to bury regal items like a gold crown and figurines of servants or of foreigners, with important figures, Leidy says. Being buried with figurines of foreigners showed your sophistication, she adds.

Young Jean, a New York-based playwright, said though she rarely has emotional connections with artifacts similar to those in the exhibit, one of the pieces struck a chord with her. At approximately 3-feet tall, the gilt bronze statue of Bodhisattva captures both the understanding of religion and the artistic skill of its maker. The detail in the hands and feet make the figure feel accessible.

This statue, Soyoung says, is the “Mona Lisa of Korean art.”

Silla: Korea’s Golden Kingdom is on view now through Sunday, Feb. 23 at Special Exhibition Gallery on the first floor of The Metropolitan Museum.
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[ZOOM KOREA] Steeped in tradition, artist adds a modern touch: Kim Seok-gon has dedicated his life to studying Buddhist art

Kim Seok-gon, who studied under a dancheongjang, the No. 48 Important Intangible Cultural Property of Korea, works on a piece at an institute located in the neighborhood of Jeongneung-dong in Seongbuk District, central Seoul. The institute is a place where people can learn about Buddhist art. [PARK SANG-MOON]

Buddhism first arrived in Korea during the Three Kingdoms period (57 B.C. to A.D. 668). The religion first reached the kingdom of Goguryeo when it was under the rule of King Sosurim (A.D. 372) and then spread to Baekje and Silla Dynasties.

With Buddhism’s long history in Korea, Buddhist art such as statues, drawings and paintings is full of tradition that has developed over generations.

Many artists have inherited the traditional art, and Kim Seok-gon is one of them.

Having studied under a dancheongjang, Korea’s No. 48 Important Intangible Cultural Property, Kim adds modern twists to centuries-old Buddhist art in his own way.

Dancheong is traditional decorative coloring on wooden buildings, and dancheongjang refers to the artisan who does the coloring.

Kim learned all of the techniques needed for the art from his father Sowun Kim Yong-woo, who studied under Buddhist monk Wolju Wondeokmun (1913-1992). Wolju was the inaugural bearer of all the techniques required for a dancheongjang.

Kim’s father, whom he refers to as his biggest inspiration, began learning Buddhist art from monk Wolju in 1963.He still remains alive and active inside the Buddhist art world.

This piece by Kim Seok-gon is inspired by a Buddhist painting kept at Haein Temple, located in Hapcheon County, South Gyeongsang. The silk canvas is colored with navy pigment and the sketch is drawn with gold powder. [PARK SANG-MOON]

Wolju started studying Buddhist art at the age of 13 from the Buddhist monk Wanhodang Nakhyeon (1869-1931) and went on to study oriental painting in Osaka, Japan.

Born and raised in Busan, Kim moved to Seoul in 1977 when he turned 6 years old. His father relocated from the port city to Seoul to work with Buddhist monk Wolju, who stayed in Heungcheon Temple, which is located in the Donam-dong neighborhood of Seongbuk District, central Seoul.

Kim could easily access Buddhist art when he was young thanks to his father and Wolju.

Kim was originally interested in studying history, but his father recommended that he learn Buddhist art history. Kim willingly accepted his father’s suggestion and began to study Buddhist art history when he was 17.

Kim’s father bought him books about the basics of drawing and composition. He was a strict father when it came to educating his son.

Years of lessons from Kim’s two masters, his father and Wolju, engraved a motto in his mind that he still practices today.

The monk used to tell his students that “Drawing a single stroke is equivalent to walking thousands of miles.”

A silhouette of Gilt-bronze Maitreya in Meditation, national treasure No. 83 from the Silla Dynasty, is used for Kim’s work. On a cotton canvas, the sketch is drawn with gold powder and gilts. [PARK SANG-MOON]

The master meant that when drawing a single line, no matter how short or long, one has to give it his all, as if he is walking thousands of miles.

Drawing lines is the most basic element of dancheong and Buddhist art.

Kim’s father was harsh on Kim so that he could immerse himself in drawing lines. The father reprimanded his son whenever he loosened his posture while drawing.

It took three years for Kim to learn the basics.

Apart from drawing lines, there are other requirements to become a qualified painter. One has to nurture basic drawing techniques, an ability to conceive an overall picture and be able to deliver power with the paintbrush.

What comes next after completing a course on how to draw lines is practicing sketching siwang, the 10 judges of the hell in Buddhism.

There are several stages required to make the sketches. It takes years to complete the sketches because one must draw many drafts of various figures in Buddhism, such as heavenly kings and bodhisattvas.

Each artist hopeful usually draws the same Buddhist figure around 1,000 times. Studying up until this point is considered the basic courses for Buddhist art.

But there is still much more to learn after the sketching stage.

Baejeob is a stage in which you learn how to paste papers together. In order to learn how to layer paper, one has to know the different characteristics of paper and cloth.

At the posu stage, students learn the characteristics of different natural glues. This stage takes - at least - 10 years to complete.

The process of learning how to add gradient colors to paintings is called barim. After going through all of these stages, one is finally ready to draw.

In order to become a professional Buddhist artist, one has to be ready to go on a journey that never ends. When the artist continuously practices and repeats every stage of drawing with patience, he can keep track of what he has studied and maintain his artistic abilities.

Pieces by Kim Seok-gon that shows a modern twist to traditional dancheong art. [PARK SANG-MOON]

Kim’s past three decades have been a period of endless learning.

Nowadays, Kim is focused on adding a modern touch to dancheong.

Unlike the traditional way of drawing dancheong, Kim first draws up a rough sketch and then pokes the sketch using small needles. He then sprinkles shell powder over the sketch to get the outcome he wants.

This process is a lot simpler than the traditional technique because the coloring stage is replaced by a stenciling technique.

Kim’s recent works feature popular characters from animated movies such as Olaf from “Frozen” (2013) and Yellow from the animated TV series “Larva” (2011).

Some of Kim’s works are more experimental. In some, the artist uses silhouettes of cultural assets from the Silla Dynasty (57 B.C. to A.D. 935) such as Gilt-bronze Maitreya in Meditation.

Kim says traditional art gains vitality only when it reflects the time. This is why Kim goes bold with his art pieces in the hope of breaking the stereotypes people have that traditional art only belongs in museums or palaces.

Kim believes his value as an artist lies in creating dancheong that feels like it belongs in the 21st century and making Buddhist art more accessible.


Ver el vídeo: Maitreya Buddha: Cremation of Buddha Relics (Diciembre 2021).