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Glifo de Maya Tikal

Glifo de Maya Tikal


Tikal: una breve historia


Templo I Ubicado perfectamente en el centro de los territorios mayas, que se extendían desde la Península de Yucatán hasta El Salvador, se cree que Tikal dominó toda la región durante el Período Clásico, desde el 200 d.C. al 800 d.C. En su apogeo, la ciudad se extendía por 16 km 2 y se cree que fue el hogar de una población de alrededor de 90.000 personas. Como ciudad-estado, el distrito administrativo de Tikal cubría 120 km 2 y albergaba hasta 425.000 personas, una población muy grande para la época.


Fig. W0856: Acrópolis Norte Tikal presenta una gran cantidad de estelas, altares grabados e inscripciones, que detallan muchos de los eventos importantes que tuvieron lugar en la larga e ilustre historia de Tikal. Estos monumentos codificados han proporcionado a los historiadores mucha información sobre Tikal, sus vecinos, alianzas, guerras y gobernantes. Tikal enterró a sus grandes gobernantes dentro de los enormes Templos alrededor de la ciudad, en particular los de la Acrópolis Norte. Los entierros estaban marcados con estelas para indicar quiénes eran, quiénes eran sus padres, cuándo reinaron y cuándo murieron. Esto ha proporcionado a los historiadores una lista precisa de gobernantes desde el 90 d.C. hasta el 869 d.C.

Los primeros signos de ocupación en Tikal se remontan al año 1000 a. C. en un período conocido como Preclásico Medio. Sin embargo, la construcción monumental en Tikal comenzó alrededor del año 400 a. C. con la construcción de templos alrededor de la Acrópolis Norte (fig. W0856). Gran parte de lo que se ve hoy en el parque arqueológico de Tikal se construyó en el período Clásico y Clásico Tardío sobre las estructuras anteriores en un proceso de regeneración ritual que emplearon la mayoría de las culturas mesoamericanas.


Fig. W0016 y # 8211 Templo de Teotihuacan

Fig. W0821: Templo 5C-49, Tikal El primer evento definitorio dentro de la historia de Tikal y # 8217 parece ser una intervención o derrota a manos de Teotihuacan en 378AD. Con la ciudad de Teotihuacán ubicada entre las llanuras altas del Valle de México a unos 1000 km de distancia, parece poco probable que su atención se centre en las selvas mayas, pero la Estela 31 en Tikal habla de la llegada de un & # 8220Señor del Oeste & # 8221. bajo el nombre de Siyah K'ak '(Nace el fuego) y presenta un glifo no maya de un búho atravesado con una lanza en un estilo que muchas personas asocian con Teotihuacan. Más evidencia de una influencia teotihuacana se encuentra en el Templo Talud-Tablero, Estructura 5D-47, dentro del complejo Mundo Perdido. Este templo data de algún momento entre 300 d.C. y 550 d.C. y es el único templo en Tikal que emplea este estilo de construcción distintivamente teotihuacano, con capas alternas de paredes inclinadas (talud) y paredes verticales (tableros) (ver fig. W0016 y amp. Fig. W0821). ). Parece más probable que la relación haya nacido de un intercambio y no de un conflicto. Teotihuacan era la civilización más poderosa de Mesoamérica en ese momento con una extensa red comercial y puede haber visto a Tikal como la base ideal para comerciar con los mayas, especialmente con los más al sur. La aparición de Siyah K'ak 'coincidió con la muerte de Chak Tok Ich & # 8217aak (Gran Jaguar Paw) que era gobernante de Tikal, y se cree que Siyah K'ak' presidió el nombramiento de Nun Yax Ahiin como la subsecuente gobernante de Tikal. Por lo tanto, bien puede ser que Teotihuacan quisiera instalar un líder que fuera receptivo al comercio y le diera a los teotihuacanos un área de la ciudad, aparentemente el Mundo Perdido, desde donde podrían basar sus operaciones comerciales.


Fig. W0846: Máscara en Templo 33

En 426AD, la evidencia sugiere que Tikal se expandió hacia el sur y fue responsable de fundar la ciudad de Copán (en la actual Honduras), instalando a K & # 8217inich Yax K & # 8217uk & # 8217 Mo como su gobernante. Copán fundó la ciudad de Quiriguá más tarde ese año y, a través de estas dos ciudades, Tikal pudo dominar las regiones del sur. La expansión también parece haber sido influenciada por Teotihuacan, ya que gran parte de la iconografía de Teotihuacan pasó a Copán, incluido el dios de la lluvia Tlaloc. Tlaloc es fácilmente identificable, con su nariz larga, ojos grandes y orejas enormes, y su efigie también ha sido descubierta en la segunda fase de construcción del Templo 33 de Tikal & # 8217, que data de finales del siglo V, poco después de la intervención. de Teotihuacan.

En el siglo VI, comenzó una rivalidad a largo plazo con Calakmul, que culminó con Calakmul entablando una alianza con Caracol, quien derrotó a Tikal en 562AD. Se produjo un período de silencio de 120 años en Tikal, conocido como & # 8220Tikal haitus & # 8221, con una notable ausencia de estelas e inscripciones. Durante este período, Tikal fue sometido mientras que el Caracol creció rápidamente y Calakmul prosperó. Tikal fundó otra ciudad en 629AD conocida como & # 8220Dos Pilas & # 8221, desde la cual controlaba el río Pasión. Dos Pilas fue atacado y derrotado por Calakmul a mediados del siglo VII, pero el gobernante de la ciudad fue reinstalado como vasallo de Calakmul y recibió la orden de atacar Tikal en el 657 d.C., lo que obligó al gobernante de Tikal, Nuun Ujol Chaak, al exilio. Calakmul luego trató de dominar la región a través de lealtades con Dos Pilas, El Perú y Caracol.


Fig. W0841 Templo I En 682 d.C., Tikal finalmente rompió el silencio cuando Jasaw Chan K & # 8217awiil I erigió una estela que se pronunciaba a sí mismo como kaloomte & # 8217, que se cree que significa & # 8220High King & # 8221. Este título significaba que él era el gobernante de un reino más que el gobernante de una ciudad. Jasaw Chan K & # 8217awiil continuó construyendo muchos monumentos nuevos e impresionantes, ninguno más que su propio templo funerario, el Templo I, y el de su esposa, el Templo II. En 695 d.C., Jasaw Chan K & # 8217awiil llevó a Tikal a la victoria contra Calakmul, logrando capturar a su gobernante y comenzar el declive constante del estado enemigo. Su hijo, Yik & # 8217in Chan K & # 8217awiil, luego se hizo cargo en 734AD.

Yik & # 8217in Chan K & # 8217awiil también fue un maestro constructor, de hecho, probablemente fue más prolífico que su padre, y es responsable de muchos de los monumentos que todavía se encuentran en Tikal en la actualidad. Primero se le acredita con la terminación del Templo I, el templo mortuorio de su padre (fig. W0841) y luego reconstruyó el Templo II como parte de la celebración del nuevo entierro de su madre que fue enterrada en el interior y luego construyó su propio palacio, conocido como Grupo G o el Palacio de Acanalanduras (ver fig. W0837) finalmente, erigió el Templo IV y el Templo VI y las calzadas que conducen a ellos & # 8211 ahora conocidas como las calzadas de Tozzer y Méndez. Yik & # 8217in Chan K & # 8217awiil continuó el renacimiento militar de su padre y ejerció más miseria en Calakmul & # 8211 derrotándolos en 736AD, y sus aliados, El Perú y Naranjo, en 743AD y 744AD. Esto significó el comienzo del fin para Calakmul, pero lamentablemente Tikal también se estaba derrumbando durante sus explotaciones, ya que la enorme población de Tikal se movía cada vez hacia adentro para estar mejor protegida a medida que la región se volvía más inestable. El resultado fue que la tierra alrededor de Tikal estaba sobreexplotada y las cosechas comenzaron a fallar. Esto llevó a la creencia de que los dioses estaban abandonando la ciudad y sus gobernantes.

En el siglo VIII, los gobernantes de Tikal comenzaron a mover las estelas sagradas erigidas alrededor de la ciudad en un solo lugar frente a la Acrópolis Norte, un área conocida como la Gran Plaza. Esto fue presumiblemente un intento por aprovechar el poder de los antepasados ​​y un intento desesperado por cambiar la fortuna de la ciudad. Desafortunadamente, no era la ciudad la que estaba en declive, sino toda la zona, ya que el poder se desplazaba más al norte. Estudios recientes indican que pudo haber sido una sequía lo que dejó a la ciudad y sus vecinos muertos de hambre, lo que provocó la desaparición de la ciudad.

En el siglo IX, la ciudad estaba en rápido declive. Se agregó el Templo III, pero ese sería el último edificio en construirse. En 869 d.C., Jasaw Chan K & # 8217awiil II erigió una estela, pero ese sería el último monumento de cualquier tipo que se construirá. Las comunidades de Tikal y los sitios satélites se volvieron rebeldes y comenzaron a operar de forma independiente, con la gran ciudad impotente para intervenir. A finales del siglo X, la ciudad estaba prácticamente abandonada y los ocupantes ilegales hicieron uso de los palacios reales y los templos y erigieron un barrio de chabolas en la Gran Plaza. Para el año 950 d.C., incluso estos vagabundos habían abandonado la ciudad y la jungla la dejó para que la recuperara hasta que fue descubierta a mediados del siglo XIX.

El nombre Tikal significa & # 8220en el pozo de agua & # 8221, una referencia a los poderosos embalses que la ciudad construyó para recolectar agua de lluvia para abastecer a la enorme población, que los lugareños continuaron usando mucho después de que la ciudad fuera abandonada. Una teoría alternativa es que significa & # 8220 el lugar de las voces & # 8221 & # 8211 un nombre común para los lugares que los lugareños creían que estaban habitados por los espíritus de los antepasados. De cualquier manera, fue un nombre que se le dio al ser redescubierto y la ciudad se conocía a sí misma como Mutal o Yax Mutal (que significa & # 8220first Mutal & # 8221).

Tikal fue redescubierto por primera vez a mediados del siglo XIX, luego fotografiado por Alfred P. Maudesley en 1881-1882, nuevamente fotografiado e investigado por Teobert Maler en 1895, antes de que los pioneros emprendieran la investigación arqueológica a principios del siglo XX. La mayor parte del trabajo en el sitio se llevó a cabo en la década de & # 821760 por la Universidad de Pensilvania.


CRÉDITOS DE PRODUCCIÓN

Escrito y dirigido por
David Lebrun

Basado en el libro "Breaking the Maya Code" de Michael D. Coe

Producida para NOVA y narración escrita por
Sarah Holt

Producido por
Rosey Guthrie
David Lebrun

Productores asociados
Karen Olender
Gitanjali Rege
Jonathan Loewald

Editado por
David Lebrun
Nathan Hendrie
Eric Marin

Edición adicional
Kimberly White

Editores asistentes
Jed Lackritz
Gitanjali Rege

Cinematografía
Amy Halpern
Steven Kline

Grabadores de sonido
Galen Handy
Gustavo Aguilar

Narrado por
Jay O. Sanders

Música
Yuval Ron
Ed Tomney

Productor en línea
Faith Radle

Productor colaborador
Amy Halpern

Productor de línea de dramatizaciones
Adam Hyman

Director de Arte de Dramatizaciones
Regina O'Brien

Cliente de Dramatizaciones
Jeannine Wiest

Productor de Europa Line
Laura J. Medina

Diseño gráfico y animación
Charles Owens

Calígrafo
Mark Van Stone

Gráficos adicionales
Dan Nutu
Nik Blumish
James Bromley
Daryl Furr
Bernadette Rivero

Editores de sonido
George Lockwood
Robert Todd

Investigar
Cheyenne Spetzler
Josefina Volpe
Peter Coogan
Eduardo Sanchez

Voz en español
Ignacio Rivera

Editor y colorista en línea
Michael H. Amundson

Mezcla de audio
John Jenkins

Material de archivo
Mike Beetem
El museo británico
Michael Coe
H. Dubois
Galina Dzeniskevitch
Galina Ershova / Desconocido Planet Prod.
El Museo Field
Gordon W. Gahan
Kurt Ghode, Universidad de Transilvania
Gillett Griffin
Película del banco de imágenes / Getty Images
Bibliotecaria, Biblioteca de la Universidad de Glasgow
Ann Parks Hawthorne
Otis Imboden
Harri Kettunen
S. Ashley Kistler
Sociedad Geográfica Nacional
Doug Stern / Colección de imágenes de National Geographic
Fotos de New York Times / Redux
Museo Peabody de Arqueología y Etnología, Universidad de Harvard
Merle Greene Robertson
David Schele
Char Solomon
David Stuart
George E. Stuart
Thames y amp Hudson
Departamento de Defensa de EE. UU.
Prensa de la Universidad de Oklahoma
WQED
Michel Zab y eacute / AZA
Fotografía de lanzamiento de Maya Vases y copia Justin Kerr, 2008
SLUB Dresde / Deutsche Fotothek

Asesor Principal
Michael D. Coe

Junta Asesora
Federico Fahsen
William L. Fash
Nikolai Grube
Stephen D. Houston
Justin Kerr
Simón Martín
Peter Mathews
Mary Ellen Miller
Robert J. Sharer
David Stuart
George E. Stuart
Karl A. Taube
Barbara Tedlock
Evon Vogt

Gracias especiales
IDAEH - Instituto de Antropología e Historia de Guatemala
IHAH - Institución Nacional de Antropología e Historia, Honduras
Ministerio De Cultura Y Deportes De Guatemala
Museo Nacional de Arqueología y Etnología, Ciudad de Guatemala
OKMA Maya Language Center, Antigua
La biblioteca Huntington
Centro de Investigación Maya, Carolina del Norte
Museo Metropolitano de Arte, NY
Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Pensilvania
Instituto de Investigaciones de Arte Precolombino
Museo de Bellas Artes de Boston
Sachsische Landesbibiliothek, Dresde
Museo Kunstkamera, San Petersburgo
Christophe Helmke
Phillip Wanyerka
Marc Zender

Filmaciones en sitios arqueológicos y museos mexicanos autorizados por la
Instituto Nacional de Antropología e Historia
CONACULTA - INAH - MEX

Transporte proporcionado por
Aerolíneas Mexicana

Productor ejecutivo
Nick Noxon

Editor de puesta en servicio
Christoph Jorg

Unidad y eacute D & eacutecouverte et Connaissance
H & eacutel & egravene Coldefy

Gráficos de la serie NOVA
yU + co.

Música del tema NOVA
Walter Werzowa
John Luker
Musikvergnuegen, Inc.

Música temática adicional de NOVA
Ray Loring

Subtítulos
El centro de subtítulos

Administrador NOVA
Ashley King

Publicidad
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Eileen Campion
Lindsay de la Rigaudiere
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Kate Becker

Investigador
Gaia Remerowski

Coordinador de produccion
Linda Callahan

Paralegal
Raphael Nemes

Relaciones de talento
Scott Kardel, Esq.
Janice Flood

Consejero legal
Susan Rosen

Editor asistente
Alex Kreuter

Productor asociado, postproducción
Patrick Carey

Supervisor de Postproducción
Regina O'Toole

Editor de postproducción
Rebecca Nieto

Gerente de Postproducción
Nathan Gunner

Productor supervisor
Stephen Sweigart

Gerente de negocios
Joseph P. Tracy

Productores, Proyectos Especiales
Lisa Mirowitz
David Condon

Productor Coordinador
Laurie Cahalane

Editor científico senior
Evan Hadingham

Productor senior de series
Melanie Wallace

Director general
Alan Ritsko

Productor ejecutivo senior
Paula S. Apsell

Una producción de NOVA en asociación con Night Fire Films y ARTE France

Este material está basado en el trabajo apoyado por la National Science Foundation bajo la subvención No. 0407101. Las opiniones, hallazgos y conclusiones o recomendaciones expresadas en este material pertenecen al autor (es) y no necesariamente reflejan los puntos de vista de National Science. Fundación.

Cualquier punto de vista, hallazgo, conclusión o recomendación expresada en este programa no necesariamente representa los del National Endowment for the Humanities.


Jeroglíficos y alfabetos mayas

El lenguaje jeroglífico de los mayas generalmente se componía del uso de alfabetos individuales que se llaman glifos. Los glifos eran unidades individuales del lenguaje que generalmente se componían de uno o más símbolos y se usaban para denotar una sola frase o palabra. Había muchas formas diferentes de deletrear una sola palabra maya, por lo que los mayas tenían una gran cantidad de glifos. Algunos de estos se clasifican como logogramas por la erudición moderna, mientras que otros se clasifican como sillabogramas. Ambos fueron ampliamente utilizados en los jeroglíficos mayas.


HISTORIA DEL DESCIFRADO DE LOS JEROGLIFOS MAYAS

LA ERA ESPAÑOLA
En 1517, cuando los exploradores españoles desembarcaron en la costa de Yucatán, la península se dividió en ciudades-estado constantemente en guerra entre sí y tratando de establecer sus propios límites. Cada ciudad estado tenía un gobernante, el "halaj uinic", bajo el cual había una élite de valientes guerreros. El sacerdocio tuvo una enorme influencia sobre la vida de los mayas, cuyas vidas estaban regidas por la religión y el calendario. Los sacerdotes estaban a cargo de llevar los libros y el calendario (Coe 1992: 71-72).

La obra más completa sobre los mayas fue la Relación de las cosas de Yucatán de Fray Diego De Landa, escrita alrededor de 1566. La obra de De Landa contiene una descripción de los "signos calendáricos mayas y un alfabeto misterioso" que se convirtió en la clave para resolver los jeroglíficos mayas (Houston 1989: 8). Sin embargo, durante casi 300 años el manuscrito permaneció sin ser reconocido hasta que se reavivó el interés por los glifos mayas en el siglo XIX. El relato de De Landa sobre los días y meses mayas no salió a la luz hasta 1863 (Coe 1992: 73-80).

La más poderosa de las ciudades-estado, la quiché, conservó en la era colonial el mayor logro literario conocido del Nuevo Mundo, la epopeya "Popol Vuh" o "Libro del consejo". El "Popol Vuh" fue escrito usando letras españolas durante la mitad de la época colonial. Este libro ha sido de gran ayuda para comprender algunos de los secretos de la cultura maya (Coe 1992: 72). Mientras tanto, los escribas mayas comenzaron a usar la escritura europea cada vez más hasta que los glifos se perdieron para la tradición maya y la erudición occidental (Houston 1989: 8).

En el siglo XVIII, los rumores de una ciudad perdida cerca de Palenque, Chiapas, llegaron a Josef Estacheria, presidente de la Real Audiencia de Guatemala. En 1784, Estachería seleccionó a Andonio del Río, un capitán español, ya Ricardo Almendariz, para ir a Palenque. Del Río y Almendariz llegaron a las ruinas en 1787 y despejaron algunas de las estructuras cubiertas de jungla. Estos dos españoles también recolectaron algunos artefactos y la pierna de un trono en el Palacio de Palenque que finalmente fueron enviados a Madrid, España (Coe 1992: 74).

Del Río presentó su informe sobre Palenque junto con el dibujo de Almendariz, en junio de 1787. Estachería envió el informe a España, donde fue depositado en los archivos correspondientes y pronto fue olvidado (Coe 1992, p.74).

LA ILUMINACIÓN
A principios del siglo XIX España perdió sus colonias y Chiapas pasó a formar parte de Guatemala. En 1822, apareció en Londres una traducción al inglés del informe de Del Rio. Los 17 dibujos de Almendariz fueron los primeros dibujos publicados de la escritura maya y el informe y sus láminas crearon un renovado interés en los mayas. Aproximadamente al mismo tiempo, el Códice de Dresde, un manuscrito maya plegado en pantalla, apareció en la Biblioteca Real de Dresde y fue parcialmente publicado por Alexander von Humboldt (Houston 1989: 8).

En 1834, el gobierno de Guatemala envió a Juan Galindo a explorar el sitio de Copán. Galindo había sido nombrado gobernador del Petén y comenzó a explorar Palenquee en 1831. Llegó a la conclusión de que los indios nativos eran los descendientes reales de las personas que construyeron las pirámides y que "la civilización maya había sido superior a todas las demás en el mundo" (Coe 1992: 75).

Galindo también creía que la escritura en los monumentos representaba la fonética del lenguaje y sugirió que la arquitectura, la escultura y la escritura eran similares tanto en Copán como en Palenque (Coe 1992: 76). Galindo ignoró totalmente el informe de Del Rio en todos sus escritos. En 1840 Galindo fue asesinado por hondureños.

Constantine Rafinesque-Smaltz (1783-1840) intentó descifrar la escritura maya en 1827. Con muy poco material de investigación, Rafinesque llegó a dos grandes avances en la descripción de los glifos mayas. Primero, creía que la escritura en el Códice de Dresde y la inscripción de Palenque eran la misma escritura, y segundo, se dio cuenta de los valores de las barras y los puntos en el sistema numérico maya. Las barras representaban el número cinco y los puntos representaban las unidades (Coe 1992: 89-91):

Los nombres de John Lloyd Stephens y Frederick Chatherwood también están relacionados con los avances en la interpretación de la escritura maya. Estos exploradores visitaron Centroamérica en 1839 y 1842 y escribieron relatos de sus viajes. Catherwood reprodujo y redujo las formas de los glifos y el arte mayas, mientras que Stephens hizo comentarios visionarios y futuristas que sugerían la unidad del idioma y la escritura en las tierras del sur y que el idioma maya hablado estaba involucrado en el desciframiento de la escritura maya. Stephens también sugirió la existencia de una "ciudad perdida" tal vez bajo la jungla y muchos años más tarde se descubrieron las "ciudades perdidas" del Petén (Uaxactún, Tikal, Naranjo, Nakum, Holmul y otras) (Coe 1992: 93- 98 Houston 1989: 9).

En 1862, el abate Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, se encontró con una versión abreviada del manuscrito de De Landa "Relación de las Cosas de Yucatán" que tenía "los nombres de los días en el calendario de 260 días y los nombres de los meses en el solar aproximado. el año 365 apareció con sus jeroglíficos apropiados "(Coe 1992: 101). De Landa explicó cómo funcionaba el sistema de escritura maya. En su libro Breaking the Maya Code (1992), Michael Coe se refiere al manuscrito de De Landa como "la verdadera piedra de Rosetta para el desciframiento de la escritura hierorlífica maya" (p.100).

(Fuente: Coe, Michael D. Hudson, 1992: 105). Rompiendo el código maya Thames y Hudson, 1992: 105).

EL SIGLO VEINTE
Se han seguido dos líneas de investigación para tratar de interpretar los glifos mayas: la interpretación fonético-lingüística y la interpretación calendárico-astronómica que expuso que los jeroglíficos mayas eran ideogramas. La interpretación calendárico-astronómica triunfó cuando terminó el siglo XIX y comenzó el siglo XX, y desafortunadamente este punto de vista retrasó el estudio y la comprensión de la escritura maya en casi medio siglo.

Ernest Forstemann (1822-1906), Bibliotecario Real del Electorado de Sajonia (ahora en el este de Alemania), se erige como el gran descifrador del calendario maya. Entre los muchos descubrimientos de Forstemann se encuentran el uso del sistema vigesimal (base veinte), las tablas de Venus (ciclo aparente de Venus de 584 días visto desde la Tierra) y el reconocimiento de las tablas lunares en el Códice de Dresde (posiblemente una advertencia de eclipses lunares). que eran un mal presagio para los mayas) (Coe 1992: 108).

Sin embargo, las inscripciones de los monumentos seguían siendo un misterio. A medida que se abrió el siglo XX, el estudio de las escrituras mayas fue apoyado cada vez más por instituciones en lugar de aventureros individuales o benefactores privados.

Sylvanus Griswold Morley, un arqueólogo estadounidense, hizo una gran contribución al estudio de la escritura maya al lograr convencer a la Carnegie Institution en Washington de apoyar la investigación a largo plazo de la civilización maya. Con el apoyo del Instituto, las excavaciones en Chichén Itzá, Quiriguá, Copán y Uaxactún comenzaron en serio (Coe 1992: 128 Houston 1989: 11-12).

Según el Dr. Coe, la visión predominante de la naturaleza y el contenido de las inscripciones mayas clásicas que tenían casi todos los especialistas que trabajaban con o para la Institución Carnegie era ignorar o descartar las inscripciones que no eran calendáricas o astronómicas, y también la pequeñas inscripciones además de las figuras que se pensaba que eran gobernantes prístinos mayas. Coe supone que esta es probablemente la razón por la que la "era Carnegie" no produjo ningún avance o ningún "corpus real de inscripciones mayas" (p.129).

En 1915, Eric Thompson, un antropólogo inglés, solicitó un trabajo en el proyecto de la Carnegie Institution en Chichén Itzá, enfatizando su conocimiento de las fechas y cálculos mayas. Thompson fue contratado y comenzó lo que se conoce como la "era Thompson" en la interpretación jeroglífica maya.

Thompson vio la historia como una profecía recurrente. Desarrolló una visión muy abstracta de la escritura y la sociedad mayas basada en el concepto de que la escritura maya era ideográfica en lugar de fonética. En opinión de Thompson, los gobernantes mayas eran "prismas pacíficas entregadas a la especulación filosófica sobre la naturaleza del tiempo y la profecía" (Houston 1989: 14). La enérgica personalidad y el prestigio académico de Thompson retrasaron el desciframiento de los glifos mayas durante medio siglo.

Durante la era Thompson hubo algunas voces disidentes como Benjamin Lee Whorf que insistió en que un sistema de escritura tenía que registrar el lenguaje hablado y que abrió la pregunta de De Landa sobre una escritura maya fonética basada en el sistema silábico. También predijo que descifrar las "lenguas de las ciudades del Viejo Imperio" sería tan trascendental como la reconstrucción del sistema de escritura hitita (Coe 1992: 136-139). Desafortunadamente, la aplicación de Whorf de sus teorías al desciframiento real dejó mucho que desear, por lo que fue atacado con fuerza por el establecimiento y en particular por Thompson.

El avance fonético más significativo ocurrió en 1950 en la Unión Soviética. Yurii Knorosov, un lingüista, publicó una serie de artículos en los que afirmaba que el alfabeto había sido totalmente malinterpretado. En lugar de que los glifos fueran ideogramas, eran un "silabario, una colección de combinación de consonante / vocal" que "cuando se unían, tales sílabas formaban palabras que constaban de consonante + vocal + consonante" y que la última vocal tenía que ser eliminada porque pocas palabras mayas terminaban en vocales. Knorosov usó los signos de De Landa para descifrar los códices (Houston 1989: 15-16).

Eric Thompson rechazó los hallazgos de Knorosov principalmente como una estratagema de propaganda comunista. Fue necesaria la muerte de Thompson en 1976 para que el descifrado de la escritura maya real comenzara en serio (Coe 1992: 144).

Hoy en día, los lingüistas y arqueólogos mayas descifran glifos y excavan sitios a un ritmo rápido. Según Coe, David Stuart y Floyd G. Lounsbury de la Universidad de Yale, la artista y erudita maya Linda Schele de la Universidad de Texasxas en Austin, y otros jóvenes epigrafistas, están a la vanguardia de los avances en el desciframiento de la escritura maya (Scarborough 1994: 40).

Linda Schele y Peter Mathews reconstruyeron las historias de vida de seis sucesivos gobernantes mayas siguiendo el argumento de que "si las inscripciones reflejaban el idioma maya, entonces también deberían mostrar la misma estructura sintáctica" (Saunders 1992: 27).

A mediados de la década de 1980, finalmente se demostró que la escritura maya era logográfica, en su mayoría de contenido fonético, y se caracterizaba por los principios de polivalencia (es decir, un solo signo con múltiples sonidos y un sonido con más de un signo) y homofonía (múltiples signos que tienen el mismo valor de sonido), y escrito en la familia de lenguas maya-cholan (Saunders 1992: 27).

LOS JEROGLIFOS MAYAS
La civilización maya se estableció en la región tropical de lo que hoy es el este de México, Guatemala, Belice y la parte occidental de Honduras y El Salvador (Stuart y Houston 1989: 82). Según Stuart y Houston, las excavaciones y estudios arqueológicos muestran que alrededor del 1500 a.C. la gente ya estaba asentada en esta región y "probablemente hablaban una forma ancestral de maya". Estas personas vivieron y florecieron en los bosques ecuatoriales durante miles de años hasta alrededor del 250 a. C. cuando se produjeron ciertos cambios en la estructura social y política (Stuart y Houston 1989: 83).

Según los primeros jeroglíficos, los siguientes dos o tres siglos vieron el surgimiento de poderosas ciudades-estado gobernadas por señores que reclamaban un papel divino (Stuart y Houston 1989: 82). Estos cacicazgos ocuparon el Valle de México al sur hasta los actuales estados de Morelos, Veracruz, Oaxaca y Chiapas, y hasta la costa del Pacífico de El Salvador y Guatemala (Marcus 1991: 26).

Cuando los españoles iniciaron la conquista, muchos pueblos, como los aztecas, zapotecas, mayas, zoques y mixtecos, vivían en Nesoamérica. Hablaban diferentes idiomas y tenían diferentes costumbres, pero todos compartían rasgos culturales mesoamericanos comunes. Aunque los mayas construyeron ciudades monumentales en las tierras bajas de Yucatán. Península, sus logros más conocidos, como la escritura jeroglífica y los sistemas calendáricos, se originaron "entre sociedades anteriores ubicadas al oeste de su tierra natal" (Marcus 1991: 26).

Un monumento inscrito con glifos antiguos y descubierto en lo que hoy es el estado de Oaxaca prueba que la escritura estuvo presente alrededor del 700 a.C. (Stuart y Houston 1989: 82) Según Marcus, en ese momento los olmecas de Veracruz y 'Tabasco, considerados como la "cultura madre" de Mesoamérica, ya estaban en declive (1991: 26). Sin embargo, los olmecas todavía sentaron gran parte de la base de la cultura mesoamericana, usaran o no un sistema de escritura (Vickers 1995).

Parece que para el año 250 d.C., al comienzo del período maya clásico, se usaban alrededor de 250 jeroglíficos en cientos de sitios. Durante todo el Período Clásico, que terminó alrededor del 900 d.C., muchos monumentos de piedra tenían sus superficies cubiertas con jeroglíficos (Stuart y Houston 1989: 82).

LOS LOGOGRAMAS MAYAS
En retrospectiva, parece muy extraño que ninguno de los primeros epigrafistas hiciera uso del alfabeto maya de De Landa para descifrar las inscripciones no calendáricas. El trabajo de De Landa fue redescubierto solo en la década de 1860, pero la opinión predominante hasta la década de 1960 era que los glifos mayas eran logografías o signos que representaban palabras completas. Este punto de vista se vio reforzado por algunos hallazgos arqueológicos que representaban, por ejemplo, uno de los meses de 20 días en el calendario largo con el nombre del murciélago, "y el letrero del nombre del mes representa un murciélago" (Stuart y Houston 1989: 85).

Eric Thompson, quien dominó todos los estudios mayas durante la primera mitad de este siglo, argumentó que los glifos de las ruinas mayas no se podían pronunciar porque eran ideogramas o signos que cubrían ideas y no los sonidos del idioma (Scarborough 1994: 40). .

Fue un epigrafista ruso, Yuri Valentinovich Knorosov, quien, basando sus estudios en el alfabeto fonético de De Landa, finalmente rompió el código maya (Stuart y Houston 1989: 85 Scarborough 1994: 40). Knorosov creía que "el alfabeto había sido completamente tergiversado" (Houston 1989: 15). Trató de "encontrar los sonidos de palabras, sílabas o letras en los glifos mayas" (Scarborough 1994: 40), y propuso que la lista de De Landa era una lista de sílabas, o silabario, donde cada signo representaba una combinación específica de uno. consonante y una vocal (Stuart y Houston 1989: 85) Una vez unidas, las sílabas formaron palabras compuestas de consonante + vocal + consonante, y debido a que "pocas palabras mayas terminaban en vocales, la letra final se eliminó" y esta vocal eliminada "se acordó con el primero, un principio que denominó 'sinarmonía' ”(Houton 1989: 15-16). En el principio de 'sinarmonía', cuando se escribió la palabra, el escriba "habría elegido una sílaba que incluyera la misma vocal que la sílaba inicial" (Stuart y Houston 1989: 85). Según Houston, esto era muy importante porque revelaba "la vocal de la segunda sílaba en una ortografía fonética" (1989: 16).

Para probar su teoría, Korosov volvió a los códices, donde la mayoría de los glifos acompañan escenas con animales y dioses, y esperaba que los glifos "explicaran y etiquetaran las imágenes" (Houston 1989: 9). Comenzó con el signo de De Landals para "Ku" y lo aplicó a la ortografía de "pavo", en yucateco "Kutz". El primer glifo era "Kull y el segundo, no en el silabario de Landa, probablemente estaba de acuerdo con la" sinarmonía ". "tzu". Luego, Korozov se dirigió a los dos glifos para perro, siendo el primero el hipotético "tzu" y el segundo el "Lu" de De Landa. "Tzul" o "Iltzu-l (u)", como lo habrían escrito los mayas, era una antigua palabra yucateca para "perro" (Houston 1989: 16-17 Stuart y Houston 1989: 85).

Los estudios de Knorosov ahora han sido probados y aceptados como válidos, pero casi nadie en Occidente los aceptó inicialmente. Como señala Knorosov en su libro The Writing of the Maya Indians (1967), traducido del ruso por Sophie Coe, "el director de la escuela 'calendárica' estadounidense, Eric Thompson, negó categóricamente el uso de signos fonéticos en la escritura maya, como los de Landa. e insistió en que la mayoría de los signos oscuramente escritos del 'alfabeto' de Landa no podían equipararse con los signos de los códices mayas "(pág. 33). Knorosov también menciona que una de las razones por las que Thompson rechazó su teoría fue la política. Thompson escribió que, hasta donde él sabía, nunca había habido desciframiento en Rusia y, por lo tanto, nunca lo habría (Korosov 1967: 33).

Dos eruditos occidentales, Heinrich Berlin y Tatiana Proskouriakoff, han avanzado notablemente en la comprensión del contenido de las inscripciones. En 1958, Berlín, que vivía en la Ciudad de México, creía que cierta categoría de glifos parecía representar lugares o familias gobernantes en esos lugares. Llamó a estos glifos "Glifos Emblema", que ahora son el foco principal del trabajo sobre la escritura maya. Two years after Berlin's work, Proskouriakoff, then charting changes in artistic Maya style, noted that the "pattern of dates on the monuments corresponded to periods" in a human's life (Stuart and Houston 1989: 85-86). As Stuart and Houston point out, Proskouriakoff demonstrated convincingly that "the recorded dates marked historical events in the lives of named rulers and their families" (1989: 86). For the first time Maya scholars understood that the writing system included both logograms and syllables of the consonant-vowel pattern.

For Stuart and Houston the basic elements of Maya writing are signs, of which only about 800 are known.They explain their understanding of the Maya signs as follows:

According to Stuart and Houston, the decipherement of Maya glyphs gets even more complicated because of the signs that share the same values (allographs), which are not only restricted to syllables but to words. For example, "the Maya word 'kan' (or 'kaan') may mean snake, I 'sky, I or four, I just as the English word for tie, may mean an article of clothing . or an equal score in an athletic context" (1989: 87). It is possible that the Maya used allophony for punning, as when using a "sky" sign when they meant "four."

It is interesting to note that by 580 A.D. glyphic texts appeared in great quantities and on a wide variety of media, something that might suggest a high literacy rate or a bigger population. But by 790 A.D. the insciptions started showing signs of ineptitude with irregular and almost casual incision and little attention to detail. Few writings have been found from about 900 A.D. to the Spanish conquest. The codices date from about A.D. 1250 to 1450 (Houston 1989: 24).

Since Knorosov, Berlin, and Proskouriakoff revolutionized Maya studies with their discoveries (the phonetic alphabet and the glyphs recording the names and deeds of native lords), epigraphers have been revealing "accounts of courtly officials, warriors, scribes, and sculptors, ladies of the blood and sacrificial captives" (Houston 1989: 52). But so far these accounts reveal only the deeds and concerns of the elite, or the apex of the Maya society (Houston 1989: 52 Stuart and Houston 1989: 87).

The following section attempts to give a summary of the history of the Maya rulers as it is known today. Most inscriptions were commissioned by the ruling elite and record information that these rulers considered important. So far, the record is silent about the common people, the minor artisans, farmers, merchants, traders, and masons, and their everyday lives and concerns.

THE HISTORY OF THE MAYA RULERS
The first written history of the New World before the Spanish conquest has come to light thanks to the recent interpretation of Maya hieroglyphs. This written record demonstrates that the Maya were the first Americans whose rulers, deeds and personalities are comparable to their Egyptian, Greek, and Roman counterparts (Johnson 1986: 39).

Since researchers now know how the Maya arranged verbs, objects, subjects, and punctuation, the process of translation is proceeding at a rapid pace. Bower (1986) explains that most inscriptions are made up of a date, the name of the subject (often a king), which can take as many as 30 glyph blocks (several glyphs per block) , and an event like the capture of a lord (p. 361) Also, the glyphs often record another important event: death.

William Weber Johnson (1986: 44) notes that Dr. Linda Schele believes that the Maya rulers strove to be remembered by future generations by building monumental structures and stelas and writing of their conquests and rituals on their surfaces. Also, the imagery in Maya art seems to have been made for these rulers and their families as "major political and religious statements of their world" (Schele 1987: 39).

In their book A Forest of Kings (1990), Linda Schele and David Friedel write that all the great events in the lives of rulers births, accessions, marriages, conquests, defeats, deaths, and births of children - were recorded on public monuments. Also, the kings, wives and courtiers commissioned monuments of their own. And artists and sculptors signed their names so they would be recognized by future generations (p. 19).

These rulers, like the Egyptian pharaohs, were considered living gods and they called themselves "Ahau." They ruled over the tropical lowlands of Central America and flourished for over a thousand years (200 B.C. to 900 A.D.). Schele and Freidel (1990: 17) note that the classic Maya world was organized at its peak into more than fifty independent states covering more than 100,000 square miles of forests and plains.

The divine "ahauob" ruled over millions of people -craftsmen, farmers, traders, warriors, and nobility- in capitals containing pyramids, palaces, plazas, and temples and serviced by tens of thousands of people. The Maya also engaged in war, trade, and diplomacy with other states in the mountains of Central Mexico. Schele and Freidel called this "a civilized world: a world of big government, big business, big problems, and big decisions by the people in power" (1990: 17).

Joyce Marcus (1992) writes that between 3,000 and 2,500 years ago, a network of chiefdoms ran from the Valley of Mexico south through the present states of Morelos, Veracruz, Oaxaca, and Chiapas to the Pacific coast of Guatemala and El Salvador and that "the Maya who occupied the southern lowlands of the Yucatan Peninsula" were "relatively late participants in this network" (p. 26).

In the introduction to the book Classical Maya Political History: Hieroglyphic and Archaeological Evidence (1989), Norman Hammond writes that scholars divide Mesoamerica into four principal regions according to the amount of archaeological, epigraphic, and interpretative research being done. The f our regions are the Western region which includes Palenque and the Passion sites (Altar de Sacrif icios and Seibal) the southeast region with a significant number of inscriptions at Copan and Quirigua the northeast Peten region (Uaxactun, Tikal, and Rio Azul) and the Yucatan Peninsula region (Chichen Itza) . The Peten is often considered the heartland of classic Maya civilization, and also has an abundance of inscriptions covering the entire historical span of the Classic Period, especially with the history of the Tikal dynasty. The Yucatan has fewer inscriptions than the other regions but is starting to achieve historical status as a political center thanks to work being done by Linnea H. Wren and Peter Schmidt (p. 3) .

According to Stuart and Houston (1989), the primary concerns of the ruling elite seemed to have been lineage ties and, political authority. After Berlin and Proskouriakoff constructed lists of the kings at Palenque, Piedras Negras and Yaxchilan, later work clarified the family relationships among the people named in the inscriptions. It is now clear that during the Classic Period Maya rule was passed from father to son and family connections appear to have been of great importance to the political organization of the society (p. 87).

According to Schele (1987), two of the first ancient Maya names were Shield Jaguar, the king of Yaxchilan, from October 23 A.D. 681, to June 19 742, and his son, Bird Jaguar, who reigned until 771. On October 28, A.D. 709, Shield Jaguar and Lady Xoc, his principal wife, underwent a blood-letting ceremony, 62 days after the birth of their son, Bird Jaguar, to another of his wives. Shield Jaguar, over 60 years old, and his wife, were probably sanctifying the birth of a son. Later on, in February 12, 724, Shield Jaguar won a battle in which he took captives and commissioned the three lintels in which this story is told and who were placed in the same structure (pp. 40-41).

Bird Jaguar became king ten years after his father's death. There is no record why it took him so long to come to the throne, but there is also no record of other kings in the interim. On February 18, A.D. 752, Shield Jaguar celebrated the birth of his son and heir, Shield Jaguar II. Eighty three days before the birth of his son, Bird Jaguar went to battle, won and became the high king (Schele 1987: 42). Other inscriptions at Yaxchilan name the founder of the Yaxchilan dynasty as Progenitor Jaguar and suggest that he came to the throne in A.D. 320.

Marriage among ruling lineages of different city states had an important role in diplomacy and in forging alliances and members of the royal family "who were not in direct line to the throne sometimes filled the bureaucratic roles" (Stuart and Houston 1989: 87). A ceramic vessel found in the Naranjo area of northern Guatemala is signed "the son of the Naranjo 'ahaw' and the lady of Yaxhall (Stuart and Houston 1989: 87).

War between city-states was an important endeavor. Stuart and Houston (1989) note that it was a royal duty, and a matter of pride, to take prisoners. "One king from Yaxchilan is almost always referred to in the inscriptions as 'he' of the 21 prisoners" (p. 88). Houston (1989) notes that for such war-like people 21 captives does not seem worth mentioning unless 'twenty one' meant more than twenty or a low count of captives referred to the number of royal or high status prisoners (p. 54).

The Lake Petexbatun region of the Guatemalan lowlands has extensive records of warfare. The inscriptions indicate that in a span of 40 years some city-states shifted alliances from friendly to belligerant and back again. And a city-state centered in Dos Pilas (Petexbatun region) waged several raids, expanded, and then lost its grip on the conquered lands and shrank to its original size, all within the same 40 year span (Stuart and Houston 1989: 88).

According to Tim Applebaum (1994: 733), epigraphers Simon Martin and Nikolai Grube believed that many individual cities were tied in two large, durable alliances and each alliance was led by a dominant power (for example, the city of Tikal in Guatemala and an even larger urban center at the base of Yucatan called Calakmul). Both Martin and Grube speculate that the collapse of the great alliance of Calakmul in the middle of the eigth century might "have contributed to the political fragmentation and widespread warfare that followed" (Applebaum 1994: 733).

Applebaum (1994) writes that early Classic texts from Caracol in Belize imply an alliance between Calakmul and Caracol because a hieroglyphic stairway from Dos Pilas identifies the ruler of Calakmul as lord of the local king, known as ruler 1. Also, another stela from the city of Naranjo names Calakmulls ruler as the lord of the Naranjo king, Smoking Squirrel. In the same article, Applebaum also quotes Grube stating that it seems that by A.D. 730 there was not one single state in the Maya lowlands that was not in a political sphere. Calak. ills domain included a ring of cities near Tikal, among them Dos Pilas, El Peru, and Naranjo, while Tikalls smaller sphere included the distant site of Palenque and other neighbors (p. 734).

For Applebaum, it seems that Calakmul tried to unify all the lowlands under its power, but somehow it over-reached and around 740 or 750 Tikal, under powerful kings, overthrew Calakmul in a series of conflicts. And Calakmulls glyph, which translates roughly as "the unifier," disappeared at all distant sites (p. 734).

Warfare was a very serious business at Dos Pilas, although incriptions in other areas imply that conquest was not always the main purpose of war perhaps ritual played a part. Understanding emblem glyphs might shed some light on this question. The majority of scholars today think that emblem glyphs refer to city-states (polities) larger than the specific sites where they appear (Stuart and Houston 1989: 88-89).

Stuart and Houston (1989) believe that some specific names refer to natural site characteristics like Aguateca (Petexbatun region) was called IlKlinich Wits," or "Sun Faced Hill," with the written record depicting a "hill" sign split at the top (p. 89). Stuart and Houston also write that the Maya probably gave names to the structures they built because some funerary pyramids are referred to as "wits" or "hills." Furthermore, the Maya referre to the inscribed upright stelae, found in great numbers in their cities, as "plant stones" or "tree stones" (p. 89).

Joyce Marcus (1991) states that the Maya depicted prisoners as the pedestals on which the winning rulers stood. Marcus gives the example of the early Monument 3 from San Jose Mogote (in the Oaxaca Valley), which has a stone depicting what appears to be a sacrificial victim, sprawled on the floor with blood flowing from his chest after removal of his heart. Between the f eet of the figure is the Zapotec day sign for "earthquake" placed above a dot. Marcus believes that the name of the victim was probably 1 Earthquake (p. 28).

Of note is the fact that stone monuments erected at four different early sites -Chiapa de Corzo, Tres Zapotes, El Baul, and Abaj Takalik- do not lie within the area generally assigned to the Classic Maya. The earliest securely dated monument in the Maya lowlands, Stela 29, is in Tikal, northern Guatemala its date corresponds to July 6, 292 A.D., in the western calendar (Marcus 1991: 28-29).

According to Johnson (1986), Merle Green Robertson and Dr. Schele have an almost complete record of Palenque's rulers and their achievements from the birth of Kuk I in A.D. 397 to the accession of 6 Cimi Pacal in A.D. 799, almost at the end of the Classical Period- a list of 19 rulers, including two women. Pacal's reign seemed to have been a sort of a golden age for the city-state. He was succeded by his son, Chan-Bahlum II, and his reign was almost as good as his father's. Next on the throne was Kan-Xu. II, his second son who was captured in a war with Tonina and was eventually sacrificed (pp. 44-45).

Women played a central role in Maya culture. Houston (1989) states that there is enough evidence to show that the wives of rulers were royal themselves, sometimes of foreign birth. These weddings seemed to have established useful bonds between powerful families, and in the case of new or struggling dynasties, obtained the prestige of older blood lines. However, these bonds were rarely durable (p. 55).

There was plenty of blood-letting (like tongue-piercing and testicle piercing) and terrible ways of sacrificing captives (such as skinning, decapitation, and the extraction of the beating heart) . But courtly life also had other dimensions, such as dances with the iridiscent plumes of the quetzal bird, covering buildings with flowers, royal coronations, and the building of stelae, temples and palaces. The Maya noted when these structures were built as well as what their names were for example, the "Accession House," and the "Sweat-bath House" (Houston 1989: 56).

Another pasttime of courtly life was sports, which included the ballgame, played within a narrow alley between two parallel structures. Players scored points by moving the ball over flat markers on the floor or through rings on the wall. The rules for this game are not fully understood yet (Houston 1989: 57). Houston also writes that "at the end of their lives rulers were buried in high style under pyramids, in tombs with jaguar pelts, jade and fine ceramics" (p. 57).

THE CALENDRICAL SYSTEM
In 1880, Ernst Forstemann, a royal librarian at Dresden, began studying the Maya hieroglyphs in the surviving codices (books written on bark-paper, of which the Dresden Codex is the most famous) and in the few inscribed monuments known at the time. In 14 years Forstermann deciphered the workings of the Maya calendar. He demonstrated that the calendar is based on paired cycles of 260 days and 365 days. The date is commonly expressed by noting its position in both the 260 and 365 day cycle. Because this combination repeats itself every 52 years the Maya chroniclers recorded a "date's position in a more precise long count, I a linear reckoning whose starting point is the year 3114 B.C." (Stuart & Houston 1989: 84).

At a symposium organized by the Kimbell Ark,- museum in July 1986, Floyd Lounsbury, a Yale anthropologist, "explained that the Maya developed a complex 'day count' calendar 16 centuries before a similar system was devised in Europe" (Bower 1986: 361).

Marco y Marcus De Paz in the book Calendario Maya: el camino infinito del tiempo (1991), wrote that the complicated Maya chronological system seems to have been created by one person, although data about the movements of the sun and the moon had been accumulated for many centuries (1991: 19). De Paz notes that the American archaeologist Sylvanus Morley thought the calendar was conceived at the end of the seven baktun, or the year 7.0.0.0.0. of the Mayan era, around 353 B.C., or at the latest in the year 7.6.0.0.0., 235 B.C., probably in Tikal or around Uaxactun, because these are the two oldest known dates (1991: 19-20).

De Paz also lists some of the forms by which the Maya measure time. The following are a few examples (1991: 23-24):

una. The TZOLKIN, or short count, also known as the ritual calendar. It consisted of 260 days, divided in 13 periods of 20 days. The sacred year starts with 1 Ik.

B. The HAAB, or tropical calendar, also known as the civil calendar, consisted of 365 days divided into 18 months of 20 days, plus 5 additional days called 'Uayabab' or 'Uayeb'. This year started with the month '0-Pop'.

C. The CALENDRICAL WHEEL consisted of a cycle of 52 Haab years, composed of 4 periods of 13 years each, for a total of 18, 980 days, the time that must pass so any given day might coincide with a Tzolkin day and with any given position of the Haab. For example, 2 Ik (Tzolkin) and O-Pop (Haab) will again after 52 years. The fourteen and fifteen century Mexicans called this coincidence Ixiuhmolpilli, or a knot or package of years.

D. The LONG COUNT, which was a system to register time in its linear form. The long count was the calculation of the number of days that had passed since the date 4 Ahau 8 Cumku, from which the Maya started counting time.

For Joyce Marcus, the 260-day calendar was based on twenty and it was used by all Mesoamerican Indians, and the day names were based on animals and natural phenomena. Thirteen was a lucky number. The importance of the 260-day calendar was so significant that among the Zapotec, Mixtec, and Aztec, "children were often named for the day of their birth," in such a way that children's names were, for example, 2 Wind, 5 Flower, 3 Crocodile, and 8 Deer. The day name was given from a hieroglyphic sign, and to give the number the dot (1) and the bar (5) were used. For example, 8 Deer would be written as a bar with three dots and a picture of a deer Is head (Marcus 1991: 27).

The Maya notation of time "has many possible uses--including history, religion, and myth" but scholars did not know what the non- calendrical portions of the Maya inscriptions were saying (Stuart and Houston 1989: 84-85)

MAYAN CALENDAR

To calculate the Mayan Date, enter the Gregorian Date below. The Gregorian Calendar is the standard western calendar that most use today.
View Mayan Calendar Stone

The order is Día, Month Number, and 4 digit Year
eg. 1st of February, 1998 is: 1 2 1998

Months of Solar Calendar

Mayan Month Sentido Mayan Month Sentido
Música pop Jefe Zac Frog
Uo Night Jaguar Ceh Red Deer
Zip Cloud Serpent Mac Enclosure
Zotz Murciélago Kankin Dog of the Underworld
Tzec Sky and Earth Muan Pájaro
Xul Dog Paz Great Puma
Yaxkin First Sun Kayab Turtle
Mol Collection Cumhu Underworld Dragon
Chen Cave of the Moon Uayeb Poisoned
Yax Nuevo
The numbers before the day and month names in the Java calendar designate the date in each of the two Mayan calendars. The Mayans used two calendars running simultaneously. The first is the religious calendar year of 260 days (numbers 1-13 * 20 day names). The second is the solar calendar year of 365 days (20 days per month * 18 months + 5 days in Uayeb, an unlucky period of the year used to synchronize the calendar with the sun). Together, the two calendars name the unique date in a 52 year cycle called the "Calendar Round."

The second set of numbers, #.#.#.#.#, is called the Long Count date. It is a day by day count of days since the beginning of time for the Mayans. We now use a 10-base numbering system (0-9). The Mayans used a 20-base numbering system (0-19). The values in the Long Count are 0-12.0-19.0-19.0-17.0-20 so 7/28/98 which is
12.19.05.07.00 would be calculated
(0*1) + (7*20) + (5*360) + (19*7200) + (12*144000) = 1866740 days since the beginning of the current age (a Pictun)

Throughout history only a handful of cultures invented and developed an original complex written language. The Maya were one of these few. From their written record the Maya are now telling us how people lived on the American continent, at a time when the Assyrians, Egyptians and Chinese were at a similar societal developmental stage.

The Mayan written history and the study of the hieroglyphics shows the language to be highly sophisticated and detailed, with puns and jokes, lies and bragging, as well as the tales of kings, or lords of city states, and their wars and ceremonies. The picture of life emerging in the ancient world of Mesoamerica is one filled with wars and heroes, peagantry and cruelty, diplomacy and betrayal. This history is continually changing as new epigraphic and archaeological discoveries come to light.

The Mayas were not the first Mesoamericans to use writing and a calendar. But, under the Mayas both writing and the calendar acquired a level of development and sophistication not seen before. Questions for future research include: where di" the Mesoamerican writing develop and when? Were there multiple origins, or a single one? Who were the inventors of Mesoamerican writing?

One opportunity for research is the reconstruction of the history of the Maya sites in Belize. Some of the known sites include Caracol, Lubaantun, Xunantunich, Pusilha, Xnaheb, and many others still covered by jungle vegetation. Although, there has been some study in this area, there is still much to be uncovered, deciphered, analyzed and compared before a comprehensive history of Belize prior to the European conquest can be written.

For me, the most exciting field in anthropology today is the work being done by the epigraphers who are translating and interpreting the written languages of the Maya. Perhaps one day, in the not so distant future, the names of Shield Jaguar, Bird Jaguar, Pacal of Palenque, and Yax Pax of Copan, will be taught to children all over the world along with the names of Ramses, Alexander, and Julius Cesar.

SILVIA PINZON- BA,MLS
The work of Glyphs was done by Silvia Pinzon BA,MLS, an archeologist/anthropologist who works as a librarian at Florida International University, of South Florida, USA. Silvia herself, was born in Bogota, Colombia and is a USA citizen. She is also 1/4 native American indian, her grandmother being a princess of the Chibcha Tribe, that stretched from Costa Rica to Bogota, Colombia. The other 3/4 of her ancestory directly descends from the Pinzon brothers who showed Colombus how to reach the New World and financed the Colombus first expedition. She still has the Coat of Arms granted by Charles V of Spain to the family and descendants.

This information was obtained from her husband, and should be taken as "tongue in cheek"!

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Small Sculptures

Catalogue © 2021 Manuel Palos Mayan Stelae Reproductions © 2021 Manuel Palos Patten Collection Mayan Stelae Rubbings and Casts © 1982 Manuel Palos (by Assignment) Reg. Cert. VAu000045155. Joan W. Patten was an influential American sculptor and scholar of Mayan art, who was one of a rare few US citizens to receive official permission from the Guatemalan government between 1968 and 1985 to make castings and rubbings of rare Mayan stelea and artifacts with great cultural and historical significance. She was permitted to export them to the United States and bequeathed her replicas to collaborator Manuel Palos.


Traces of ritual

Hieroglyphs which describe the conquering of Masuul © The earliest dated reference to the Masuul kingdom is found on Tikal Stela 10. Dating to 486, the passage states that the capital of the Masuul kingdom (ie Naachtun) was conquered by Tikal. The defeated king was brought before the Tikal king 'seven days later' and may well be the captive shown on the front of Stela 10.

The early hostilities between Naachtun and Tikal were almost certainly the result of power struggles with Calakmul, Tikal's bitter enemy. Earlier on it seems probable that Naachtun had been in Calakmul's sphere of influence. Yet during the early fifth century, Tikal went on the offensive against Calakmul, and pushed northwards in a series of campaigns aimed at enlarging and consolidating its northern frontier.

The final passage dates to 711, and describes the funerary rite of an important woman.

However, during the late sixth and early seventh centuries, Tikal suffered a series of defeats at the hands of Calakmul and its allies. Consequently Naachtun was forced to switch allegiance back to the nearer neighbour, and a hieroglyphic block from Structure 4 at Calakmul includes a reference to the Masuul kingdom from about this period.

In the late seventh and early eighth centuries, Naachtun's loyalties changed again. Tikal resurged, defeating Calakmul's armies in 695. Indeed, the next reference we have to the Masuul kingdom is on Tikal Altar 5, which records a series of events beginning in 692 and involving the king of Masuul and the king of Tikal. The final passage dates to 711, and describes the funerary rite of an important woman - a rite overseen by both kings. Details of this ceremony are depicted on the face of Altar 5, where both kings are captured in the act re-interring the bones of the deceased in a prominent area of Tikal. This type of ritual re-interment of a deceased individual is very rare and, in this instance, signals the significant role that this woman played in the political relationship between Tikal and Naachtun. Such personal interaction strongly implies that the two kings were each related to the deceased woman, and hence to one another.


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Rediscovery and Restoration

Tikal was never completely "lost:" locals always knew of the city throughout the colonial and republican eras. Travelers occasionally visited, such as John Lloyd Stephens in the 1840s, but Tikal's remoteness (getting there entailed several days' trek through steamy jungles) kept most visitors away. The first archaeological teams arrived in the 1880s, but it wasn't until an airstrip was built in the early 1950s that archaeology and study of the site began in earnest. In 1955, the University of Pennsylvania began a long project at Tikal: they remained until 1969 when the Guatemalan government began research there.


Entonces. What Happened to the Ancient Maya?

Experts in the field simply do not have enough solid information to state with clear-cut certainty how the Maya civilization ended. The downfall of the ancient Maya was likely caused by some combination of the factors above. The question seems to be which factors were most important and if they were linked somehow. For example, did a famine lead to starvation, which in turn led to civil strife and warring upon neighbors?

Investigations haven't ceased. Archaeological digs are ongoing at many sites, and new technology is being used to re-examine previously excavated sites. For example, recent research, using chemical analysis of soil samples, indicates that a certain area at the Chunchucmil archaeological site in Yucatan was used for a food market, as had been long suspected. Mayan glyphs, long a mystery to researchers, have now mostly been deciphered.

McKillop, Heather. "The Ancient Maya: New Perspectives." New York: Norton, 2004.